Paloma Cabadas en el congreso ‘Vida después de la vida’.

Una colaboración de JOSEMI FRECHINA

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Ramiro Calle , entrevista en Palabras a medianoche.

Una colaboración de lipe2000

Siempre es una delicia oir las palabras de este Yogui de nuestro mundo occidental.
Ramiro A. Calle es un maestro y escritor de yoga, pionero en introducir en España esta disciplina. Ha escrito más de 250 libros de diversas temáticas, en su mayoría filosóficas o espirituales, aunque también recopilaciones de cuentos y guías de viajes. Desde 1971dirige el mayor centro de yoga en España, el Centro de Yoga Shadak, por el que han pasado más de trescientas mil personas. También ha impartido clases en la Universidad Autónoma de Madrid, y ha dado conferencias en otros lugares.

Ha viajado en numerosas ocasiones a la India para aprender con maestros de espiritualidad. Sus viajes a la India ya contabilizan más de cien, y para conmemorar el centenar de ocasiones que ha estado en ese país ha publicado el libro titulado “100 viajes al corazón de la India”, y relata sus vivencias desde los Himalayas al cabo Comorín, desde Mumbai a la Bahía de Bengala, estableciendo contacto con sus gentes, costumbres y modos de vida. Ha alcanzado los más remotos poblados tribales y se ha adentrado en la India sagrada, encontrándose con buen número de sadhus, eremitas y mentores espirituales.

Uno de sus libros más recientes se titula «En el límite», editado por Kailas, donde nos muestra una conmovedora experiencia sobre su acercamiento a la muerte por una enfermedad que contrae en Sri Lanka. Una bacteria (Listeria) adquirida en su último viaje a Sri Lanka le provocó una infección en el cerebro que desconcertó a los médicos; es así como Ramiro Calle se enfrentó a una enfermedad llamada Listeriosis que lo dejó en estado de coma por varios días y hacía suponer que se “esperaba una muerte cierta e inevitable”. Pero Ramiro Calle se recuperó en lo que algunos (incluido su neurólogo) consideran un verdadero “milagro”.

Ramiro Calle se considera un buscador o “cazador de hombres santos”, yoguis, anacoretas y maestros espirituales, siendo esta una de las principales razones por las que ha viajado tanto a la India.

También ha hecho numerosas apariciones en prensa escrita, así como en televisión. El 4 de septiembre de 2003 le fue concedido el V Premio Espiritualidad Martínez Roca.

Palabras a medianoche (10/06/2013) Jesús Fonseca entrevista a Ramiro Calle, profesor de yoga

 
http://lipe2000.blogspot.com.es/2013/06/ramiro-calle-entrevista-en-palabras.html

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EL TAO DE LO COTIDIANO

EL TAO DE LO COTIDIANO

El estado de ánimo en el que se lleva a cabo un trabajo cotidiano, una tarea de lo más simple, puede tomar un carácter trascendente, mientras que una oración que no apunta más que a la obtención de un favor en este mundo puede estar totalmente desprovista de él.

Lo cotidiano como ejercicio quiere decir que tu manera de estar aquí puede ser una actitud que mantiene el hilo de oro que te une a tu profundidad. Puede tratarse de lavar un plato, limpiar la casa o cualquier otra cosa. Puedes regar una flor sin que tu mente esté totalmente en ello, simplemente porque la flor tiene necesidad de agua. Pero puedes convertirlo en un gesto de amor; eso es algo totalmente distinto. Puedes limpiar la casa de manera superficial, pensando en otra cosa. Pero igualmente puedes hacerlo de tal manera que eso desarrolle tu vida interior. Eso es un trabajo sobre sí mismo.

Cuando se pasa del ejercicio particular a lo cotidiano como ejercicio, creo que la actitud básica es la de entrar al servicio de algo más profundo…

Todo aquello que nos rodea nos responde en función de lo que somos…

Te encuentras en una habitación vacía. Si se transforma en establo o en templo, la causa de ello es tu forma de estar ahí. Por consiguiente, nuestra responsabilidad frente a lo que nos rodea es muy grande. Creamos incesantemente la realidad que nos recrea.

Lo que tenemos que aprender durante el día, es a permanecer.

Karlfried Graf Dürckheim,

http://conscienciastj.wordpress.com/2013/06/07/el-tao-de-lo-cotidiano/

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El LIbro Tibetano de los Muertos.2

Una colaboración de Nexuna

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DOS MAESTROS INCOMPARABLES

Se aconseja escuchar el video mientras se lee

No necesito presentarles a dos de los Maestros, uno occidental y el otro oriental, que más profundamente han practicado y enseñado la hermosa filosofía Budista en el Mundo…

SUS ESCRITOS HABLAN POR ELLOS…Y MAS SUS OBRAS

 

Ane Pema Chodron nació comoDeirdre Blomfield-Brown en el 1936, en la cuidad de Nueva York. Atendió Miss Porter’s School en Connecticut y se graduó de la Universidad de California en Berkley .  Fue maestra de escuela elemental por muchos años en Nuevo Méjico y California. Pema tiene dos hijas y tres nietos.

Cuando estaba en los treinta, Ane Pema viajo a los alpes franceses y se encontró con Lama Chime Rinpoche con quien estudio por varios años. Se volvió una monja novicia en 1974 mientras estudiaba con Lame Chime en Londres. .

Pema primeramente conoció su guru de raíz, Chogyam Trungpa Rimpoche, (el “Vidyadhara”) en el 1972. Lama Chime la animó a que trabajara con Rimpoche, y al fin fue con el que hizo la conexión mas profunda, estudiando con el desde 1974 hasta su muerte en el 1987. A petición del Karmapa, ella recibió la ordenación bikshuni completa en el linaje chino del budismo en el 1981 en Hong Kong. Ella inicialmente conoció a Ayya Khema en la primera conferencia de monjas budistas en Bodhgaya, India en 1987 y fueron amigas intimas hasta su muerte.

La Sabiduría de no Huir, Empieza Donde Estas, Cuando Las Cosas se Desbaratan, Consejo del Corazón para Tiempos Difíciles y Los Sitios que te Asustan y No Hay Tiempo que Perder son algunos de sus libros ♥

 

Thich Nhat Hahn –

Uno de los maestros zen más conocidos y respetados del mundo, poeta, activista por la paz y los derechos humanos, Thich Nhat Hahn (sus estudiantes lo llaman Thay, que significa “maestro”) ha tenido una vida extraordinaria. Nació en el Vietnam central, en 1926, y se convirtió en monje a la edad de 16 años. La guerra de Vietnam enfrentó a los monasterios a la difícil cuestión de decidir si llevar una vida contemplativa y dedicarse solo a la meditación en los monasterios o ayudar a sus conciudadanos que sufrían bajo los ataques de las bombas y la devastación de la guerra. Nhat Hanh fue uno de los que decidió hacer ambas cosas, ayudando a fundar el movimiento del “Budismo comprometido”. Ha dedicado su vida, desde entonces, al trabajo de la transformación personal para el beneficio de los individuos y la sociedad.

Al principio de los años 60, en Saigón, Thich Nhat Hahn fundó la Escuela para el Servicio de Ayuda Social, una organización de ayuda para la reconstrucción de los pueblos y aldeas bombardeadas, la construcción de escuelas y centros médicos, el realojamiento de familias, y la organización de cooperativas agrícolas. Con la ayuda de más de 10.000 estudiantes voluntarios, la SYSS basó su trabajo en los principios budistas de no violencia y acción compasiva. A pesar de la oposición del gobierno vietnamita, Nhat Hahn también fundó la Universidad Budista, una editorial y una influyente revista de activismo por la paz, en Vietnam.

Tras visitar los Estados Unidos en 1966 en misión de paz, se le prohibió su vuelta a Vietnam en 1966.  Puede que Nhat Hahn haya ayudado a cambiar el curso de la historia de los Estados Unidos, cuando pidió a Martin Luther King que se opusiera a la guerra de Vietnam públicamente, ayudando, de esta manera, al movimiento por la paz. Al año siguiente, King nominó a Thich Nhat Hahn para el Premio Nóbel de la Paz. Más tarde, Nhat Hanh encabezó la delegación Budista en la Cumbre por la Paz en Paris.

En 1982 fundó Plum Village, una comunidad Budista en el exilio, en Francia, donde continua su trabajo de ayuda a los refugiados, los llamados “boat people”, “gente de los barcos”, prisioneros políticos, y familias pobres de Vietnam y de todo el mundo. También ha recibido un merecido reconocimiento por su trabajo por los Veteranos de

Vietnam, por sus retiros de meditación y su prolífica obra literaria sobre meditación, plena consciencia y paz. Ha publicado 85 libros de poesía, prosa, oraciones, de los cuales 40 están en inglés, incluyendo los más vendidos, “Llámame por mis verdaderos nombres”, “La paz está en cada paso”, “Ser paz”, “Tocando la paz”, “Buda viviente, Cristo viviente”, “Enseñanzas sobre el amor”, “El camino de la emancipación”, e “Ira”. En Septiembre del 2001, justo pocos días tras los ataques al World Trade Center, dió un memorable discurso sobre la no violencia y el perdón, en la Iglesia Riverside de Nueva York. En Septiembre del 2003 pronunció un discurso a miembros del congreso de los Estados Unidos, en un retiro de dos días. Thich Nhat Hanh continua viviendo en Plum Village, en la comunidad de meditación que él fundó, donde enseña, escribe y trabaja en los jardines; dirige retiros por todo el mundo sobre el “arte de la vida consciente”.

http://comunidadconsciencia.ning.com/group/lotos-de-luz-pema-chedron-thich-nhat-hanh

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OM-GAYATRI MANTRA- Su Significado-Palabra por Palabra-

OM- palabra mágica.
Significa unidad con lo supremo, la combinación de lo físico con lo espiritual. Es la sílaba sagrada, el primer sonido del Todopoderoso, el sonido del que emergen todos los demás sonidos, ya sean de la música o del lenguaje.
Simboliza La Divinidad, y el Universo entero-

Música- Gayatri mantra
Interpretada por Deva Premal-

Gayatri: canción, himno,oración.
La palabra gayatri es una combinación de dos palabras sánscritas: ganat (que se canta) y trayate (da liberación):

“Canto que concede la liberación”.

Mantra:instrumento para liberar la mente del flujo constante de pensamientos que la confunden.
Este mantra procede del sonido de la flauta Krsna y que todas las escrituras Védicas emanan de él.Es un mantra que se recita 108 veces al amanecer y en el crepúsculo.Gayatri Mantra es también conocido
como Veda Gayatri o Surya Gayatri
Puede ser una sílaba, una palabra, una frase o texto largo, que al ser recitado y repetido va llevando a la persona a un estado de profunda concentración y liberación.

Significado del Mantra: “Tu que eres fuente de luz y poder y con tus rayos iluminas el mundo, ilumina a si mismo mi corazón, para que pueda servir a tu propósito”.

http://senderodelmago.blogspot.com.es/2013/05/om-gayatri-mantra-su-significado.html?utm_source=feedly

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Cuenco Tibetano. Sanación mental, emocional y espiritual realizadas por Ferran Prat.

Una colaboración de Lalunagatuna

 

He descubierto como viajar al otro lado que no ve la óptica de nuestro ojo biológico humano. Os preguntaréis ¿Como?. Pues simplemente utilizando la sabiduría del mundo antiguo más la del mundo contemporáneo. Aún estoy asombrado, por y como, podemos hallar la PAZ y la ARMONIA con una sola sesión de mi cuenco sagrado tibetano más la aplicación de la energía cósmica a través de la imposición de manos.

No es que quiera hacer publicidad ni mucho menos, pero creo que es el momento, de decir, que si hay otras realidades simétricas a este plano 3D en el que vivimos, y he encontrado una ventana abierta, con la cual muchas personas que han probado mis sesiones de masaje vibracional con cuenco tibetano más una tècnica adquirida a través del Munai Ki y la imposición de manos, está dando considerables buenos resultados.

Pero, como siempre, hagamos pedagogía y sepamos un poco más de todo lo mencionado:

¿Qué es la terapia con cuencos tibetanos?

Es un masaje sonoro realizado con estos instrumentos metálicos (cuencos tibetanos).

Se utilizan golpeándolos o frotándolos con una baqueta y producen un sonido cargado de armónicos de naturaleza sanadora.

El paciente se estira en una camilla, cierra los ojos, y exclusivamente se concentra en el sonido que produce el terapeuta al tocar los cuencos tibetanos.

Los cuencos tibetanos han sido creados con conciencia e intención y son utilizados como guías en ritos ceremoniales, viajes astrales, el despertar de la conciencia y en la curación de enfermedades tanto a nivel físico, psíquico, mental, emocional y espiritualmente.

Los cuencos tibetanos están compuestos por una aleación de siete metales: plata, oro, mercurio, estaño, plomo, cobre y hierro y forjados de forma artesanal.

¿En qué se basa la terapia del sonido con cuencos tibetanos?

Toda terapia basada en el sonido, se basa en el principio de resonancia, por el cual una vibración más intensa y armónica contagia a otra más débil, disonante o no saludable.

El principio de resonancia designa la capacidad que tiene la vibración de llegar más allá, a través de las ondas vibratorias y provocar una vibración similar en otro cuerpo. Es decir es la capacidad que tiene una frecuencia de modificar a otra frecuencia.

Las mujeres que viven juntas o que pasan muchas horas juntas acaban ajustando sus ritmos hormonales. El ejército sabe que cuando cruzan un puente no pueden ir en formación, por el peligro de rotura del mismo, por lo que abandonan la formación hasta que lo han acabado de cruzar. Sendos ejemplos del principio de resonancia.

Además el sonido modifica nuestras ondas cerebrales, ayudándonos a entrar en otros niveles de conciencia, donde son posibles los estados de sanación espontánea y estados místicos, haciéndonos más receptivos a la auto-sanación.

El tercer factor de la terapia del sonido con cuencos tibetanos, son los armónicos. Cada vez que se produce un sonido aparecen los armónicos. Estos armónicos tienen efectos altamente beneficiosos sobre nuestro cuerpo y sobre nuestro campo energético.

Aunque no podamos escuchar frecuencias que están fuera de nuestro campo auditivo, ni podamos producir sonidos o frecuencias que estén fuera de nuestra capacidad, sin embargo mediante los armónicos podemos resonar con ellas.

¿En qué nos puede ayudar la terapia con cuencos tibetanos?

El médium Edgar Cayce predijo que el sonido sería la medicina del futuro y esto ya está ocurriendo.

Los grandes expertos en terapia de sonido ya han descubierto científicamente que mediante el sonido se puede conseguir la auto-destrucción de las células cancerosas y la curación de infinidad de enfermedades.

Los cuencos tibetanos son instrumentos de curación, sanación, relajación y meditación, ayudándonos a establecer una vibración saludable en todo nuestro organismo, tanto a nivel físico, mental o psicológico, emocional y espiritualmente.

Son un medio maravilloso para equilibrar los chackras y cambiar la conciencia desde un estado alterado de ansiedad y estrés hacia un estado de paz, relajación y serenidad, induciendo estados de sanación espontánea y estados místicos y elevando nuestra frecuencia vibratoria.

Las personas que han experimentado un masaje sónico con cuencos tibetanos experimentan grandes cambios, mayor claridad mental, aumento de la creatividad, mayor concentración, mayor visión de futuro y una gran sensación de paz. El resultado es un individuo más productivo, más centrado, más feliz, más sereno, más equilibrado, más en paz consigo mismo.

Existe un espacio de paz en nuestro interior y los cuencos tibetanos nos ayudan a entrar en él, nos ayudan a resonar con nuestra verdadera conciencia o yo superior y con ese sentimiento de paz y serenidad que todos llevamos dentro.

A nivel físico se utilizan en la curación de cualquier enfermedad; para recargar nuestro sistema energético, para aliviar el sufrimiento y el dolor (incluye el dolor emocional), para eliminar inflamaciones, para estados de ansiedad, angustia, estrés, depresión, tristeza, insomnio, hiperactividad.

Hace que los sistemas biológicos funcionen con más homeostasis; calma la mente y con ello el cuerpo y tiene efectos emocionales que influyen en los neuro-transmisores y los neuro-péptidos, que a su vez ayudarán a regular el sistema inmunitario, el sanador que llevamos dentro.

Origen e historia de la terapia del sonido con cuencos tibetanos.

Según el gran maestro bodhisattva tibetano Gwalwa Karmaza, los cuencos cantores del Tíbet emiten el sonido del vacío, que es el sonido del universo manifestándose. Son el símbolo de lo incognoscible y como aleación datan de la época del buddha histórico, Shakyamuni (560 – 480 a C.)

Los orígenes de los cuencos tibetanos y su historia detallada se pierden en el pasado lejano y seguramente es un regalo de la religión chamánica Bon, que existía en el Tíbet varios siglos antes de la llegada del budismo.

Tradicionalmente los cuencos tibetanos se utilizaban para la meditación y la sanación en los monasterios de monjes.

Y una pregunta ¿ se puede potenciar la sanación mediante las frecuencias de un cuenco tibetano más, la impsición de manos?. La respuesta es SI.

Las manos encierran un gran poder, no sólo físicamente sino energéticamente. Una mano adiestrada es muy fuerte, pero, si se le agrega la energía interna tal cual los monjes de Shaolín, el poder se incrementa muchas veces, pudiendo romper rocas, maderas y bloques de concreto.

Pero también, para sanar muchas enfermedades. Todo es yin y yang, negativo y positivo. Así como se puede emplear la fuerza muscular de las manos, de la misma manera la energía. En los antiguos templos taoístas se menciona que se puede inclusive luchar con la energía de las manos a distancia.

Para efectos curativos, la imposición de manos ha sido considerado como milagroso, sin embargo, es un poder que todos poseemos y que se puede ir incrementando con su práctica diaria. Esto se conoce como chi kung manos de luz.

La mayor parte de las religiones han utilizado la imposición de manos como parte de la transmisión de las manos de Dios mismo. En todo caso, todos somos parte de Dios, las manos incluidas.

Al visualizar la sanación si canalizas espiritualmente, tus manos de luz serán posibles. Pero, realmente es como lo sientas. Muchas personas agnósticas aplican el poder de curación a través de las manos exitosamente.

Es decir, no se trata de creencias, sino de evidencias personales que todos podemos tener y hacer. En este post te enseñaremos la manera más fácil de activar tus energías personales y, sin que tengas que creer en algo. Tan solo activas tu energía y listo.

Este método constituye un tipo de meditación. Todas estas prácticas se hacen en meditación, relajación, activando los puntos de energía, llamados también chakras.

Imposición de manos.

La imposición de manos ha existido por miles de años. Desde las protectoras manos de los padres, hasta el llevarse las manos hacia determinadas zonas del cuerpo cuando se siente dolor.

Existen muchos métodos, algunos los llaman manos de luz, manos de Dios, Reiki, poder mental, activación de chakras, chi kung y tantos nombres que pretenden apropiarse de un poder natural.

Claro, no todos tenemos la misma fuerza. Al aplicarse la energía de imposición de manos ocurre de la misma manera que cuando una persona puede tener mayor fuerza muscular, mayor velocidad, mejor vista o cualquier tipo de diferencia entre las personas.

Todos nacemos con diferentes cualidades y fuerza. Así, existen personas que permanentemente tienen las manos calientes y otras personas con manos frías.

Aquellas que las tienen permanentemente calientes, tienen mayor posibilidad de poseer fuerza de sanación. Sin embargo, en nuestro Instituto hemos encontrado que la fuerza de curación no depende de ello, es tan solo un indicativo.

Muchas personas con manos frías, al aplicar el método que te ofrecemos, logran calentar sus manos siginifcativamente. Pero también puede darse el caso de que conserven sus manos frias y el poder de curación sea fuerte.

Sanación

¿Que es susceptible de sanación? Casi todo, desde enfermedades leves hasta graves y crónicas. Ya sean físicas, mentales o espirituales.

Todo depende de que la enfermedad o padecimiento reaccione a la energía de imposición de manos. Es como todo tipo de medicina. Ningun medicamento actua en el 100% de pacientes. En migrañas por ejemplo, los medicamentos químicos pueden sanar al 5% de pacientes, 95% solo calman momentaneamente sus dolores de cabeza.

De la misma manera, la imposición de manos, en determinados casos puede sanar al 5%, 20% o 50%, todo depende de la fuerza del que aplique la sanación y de la enfermedad que el paciente tenga, tanto en el tipo como en la antiguedad o cronicidad que se trate.

Los Evangelios trasmiten de manera reiterada diversas noticias que nos hablan del poder de sanación que tenía Jesucristo, que habitualmente practicaba a través de la imposición de manos sobre los enfermos. Nos han dejado constancia, incluso, de que la fuerza de Jesús era tal que bastaba que un enfermo que tuviera fe tocara su manto para que inmediatamente quedase curado.

En el Evangelio de Mateo (8, 1-3) se narra, a modo de ejemplo, que: “Un leproso vino a arrodillarse delante de él y le dijo: “Señor, si quieres, puedes sanarme.” Jesús alargó la mano, lo tocó y le dijo: “Quiero, queda sano.” E inmediatamente desapareció la lepra.”

Otro episodio similar se encuentra en el Evangelio de Marcos (8, 22-25): “Cuando llegaron a Betsaida le trajeron un ciego y le pidieron que lo tocara. Jesús tomó al ciego y lo saco fuera del pueblo. Después de mojarle los ojos con saliva, puso las manos sobre él y le preguntó: “¿Ves algo?” El ciego, que empezaba a ver dijo: “Veo a los hombres, pero como si fueran árboles que caminan.” Le puso nuevamente las manos en los ojos y el hombre empezó a ver perfectamente: quedó sano y veía claramente todas las cosas.”

Lucas, por su parte, nos indica (4, 40-41) que: “Al ponerse el sol, todos los que tenían enfermos de diversos males se los traían; él imponía las manos sobre cada uno y los sanaba. También hizo salir de varias personas demonios que gritaban…”

Estas y otras noticias similares nos hablan del poder curativo de Jesucristo. Todo parece indicar que las manos de Jesús eran un medio a través del cual se canalizaba una fuerza o energía que permitía la sanación de los hombres que tenían fe en él. Pero es que, además, los Evangelios nos han dejado constancia expresa de que esa energía que las manos de Jesús canalizaban se podía también depositar en objetos diversos, sobre todo en la ropa. De algún modo se nos está diciendo que su fuerza era tan intensa que llegaba a impregnar los paños con que se cubría y bastaba que los necesitados de ella los tocaran con fe para que les fuera transmitida. Dice, en ese sentido, el Evangelio de Lucas (8, 42-48):

“Mientras Jesús iba a la casa de Jairo, la gente lo apretujaba hasta casi ahogarlo. Una mujer, que padecía hemorragias desde hacía doce años y había gastado con los médicos todo lo que tenía sin que nadie pudiera curarla, tocó el borde del manto de Jesús y en el mismo instante se le detuvo el derrame de sangre. Jesús preguntó: “¿Quién me ha tocado?” Como todos decían que ellos no habían sido, Pedro y sus compañeros replicaron: “Maestro, es la multitud la que te aprieta y te oprime.” Jesús dijo: “Alguien me ha tocado, pues yo he sentido que una fuerza ha salido de mí.” Al verse descubierta, la mujer se presentó muy temerosa y, echándose a sus pies, contó delante de todo el mundo por qué le había tocado y cómo había quedado instantáneamente curada. El la dijo: “Hija, tu fe te ha salvado; vete en paz.”

 

http://cuencotibet.blogspot.com.es/2013/05/sesiones-individuales-de-cuenco.html

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Brian Weiss – Entrevista (infinito)

Una colaboración de Linterna Blanca

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La reencarnación de Shanti Devi

En 1930, a la edad de 4 años, Shanti Devi de Delhi, India, le dijo a sus padres que había vivido antes en un lugar llamado Muttra (ahora conocido como Mathura), que había sido madre de tres hijos, que murió a causa del parto, y que su nombre anterior era Ludgi.

Sus padres naturalmente no creyeron a la niña y ella escapó de casa cuando tenía 6 años tratando de llegar a la Aldea, pero no pudo.

Debido a que la niña relataba continuamente la historia y conocía el dialecto de la aldea, el director de su escuela investigó y encontró un comerciante cuya esposa había muerto de complicaciones de parto, el nombre de la mujer era Ludgi Devi.

El caso incluso llamó la atención de Mahatma Ghandi, quien creó una comisión para que investigara el caso. Llevaron a Shanti a la aldea, donde ella comenzó a hablar el dialecto local y reconoció a su marido e hijos de una vida previa.

Incluso dio 24 precisas declaraciones que coincidieron con hechos sobre la vida de Ludgi. La comisión concluyó que Shanti Devi era realmente la reencarnación de Ludgi Devi.

http://asusta2.com.ar/2013/05/02/la-reencarnacion-de-shanti-devi/?utm_source=feedly&utm_medium=feed&utm_campaign=Feed%3A+com%2FzGDM+%28Asustados%29

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PALABRAS DEL BUDHA

“Con mi cuerpo, mi palabra y mi espíritu en perfecta unidad,
mi corazón acompaña el tañido de la campana.
Que quienes la oigan despierten de su olvido
y trasciendan toda angustia y todo pesar.”
Thith Nhat Hanh 
Los monjes budistas, en la quietud de sus templos, acostumbran a traspasar el umbral del sueño (despertar) por el tañido de una campana. Ese sonido conecta sus neuronas y pone en marcha todo su cuerpo y su mente. La característica de un despertar correcto es la unidad armónica del cuerpo (respiración) con la palabra (sentido de pertenencia a la humanidad) y con el espíritu (la mente). Eso se llama paz mental. Lo incorrecto y muy común es despertar con la mente trabajando en el pasado (lo que pasó ayer en esa reunión de trabajo o en la cena familiar) y en el futuro (lo que debemos hacer para solucionar el pasado). Lo común es despertar con ira y con el ego alterado (¡Cómo me pueden hacer eso a mí!). El que despierta debe hacerlo dejando atrás el sueño (¡Como quisiera seguir durmiendo!) y proyectándose más allá de sus angustias. El que despierta debe hacerlo con la mente del principiante: nueva, vacía, curiosa e interesada.

Si los monjes pueden ¿por qué tu no?

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“No creas en algo simplemente porque ha sido transmitido por muchas generaciones. No creas en nada simplemente porque ha sido dicho y rumoreado por muchos. No creas en nada simplemente porque esta escrito en las Sagradas Escrituras. No creas en nada meramente por la autoridad de maestros, mayores u hombres sabios. Cree solamente después de cuidadosa observación y análisis, cuando encuentres que concuerda con la razón y que conduce a lo bueno y al beneficio de uno y todos. Entonces acéptalo y vive según ello”.   Budha

Recuerdo una enseñanza de un maestro zen, transmitida en un retiro en centroamérica: un buen budista no cree ni en Budha siquiera. Si el señor Budha quiere que yo crea lo que dice, primero mi mente debe analizarlo y aceptarlo. Esa es la base del budismo en general, y del zen en particular: no creer en nada que la mente no haya tamizado primero.El sistema budista de filosofía y práctica meditativa no fue una revelación divina; fue el entendimiento de la verdadera naturaleza de la mente y tal entendimiento puede ser descubierto por cualquiera. Está al alcance de todos. Su método no es el poner cara de no-quiebro-un-huevo y juntar las manos en oración; su método es científico, riguroso. El zen es el estudio de la mente. El producto es adquirir la capacidad de adentrarse en la realidad y comprenderla tal cual es, de manera intuitiva; por eso gana espacios en los ambientes de negocios.

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Pocos son entre los hombres los que llegan a la otra orilla; 
la mayor parte corren de arriba abajo en estas playas. 
Buda
Cuesta echarse a nadar para cruzar el río de la conformidad. ¡Nos sentimos tan cómodos en nuestro círculo de confort! ¡Si hasta lo santificamos y le damos atributos de permanencia y eternidad! Como si lo que vivimos en el presente nunca fuera a cambiar. Pero cambiará, no te quepa duda. Trata, por lo tanto, de dejar de correr por la orilla y nada, cruza ese río, conquista tu inseguridad y con ello conquistarás tu libertad.
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“En verdad que vivimos felices si no odiamos a aquellos que nos odian, si entre hombres que nos odian habitamos libres de rencor”. Buda. Dhammapada.
Toda una lección de zen: si aprendemos a vivir sin juzgar, ni el odio ni el rencor ni la envidia formarán parte de nuestros pensamientos. No es un mandato de amor hacia los que odiamos o envidiamos, porque eso es una ingenuidad. Es un acto de autodefensa en pro de nuestra propia integridad mental y física. En la medida que no formamos opinión respecto a los demás, ganaremos serenidad y quietud y las causas de la infelicidad se diluirán como azúcar en el agua. No pienses en amar a tu enemigo; sólo piensa en amarte a ti mismo. Acéptalo con consciencia y no bajes la guardia, pero tu mente debe estar siempre quieta, serena, reactiva si es necesario. La paz nace de no juzgar y se hace entre enemigos.
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“Como una bella flor, llena de colorido pero sin perfume, así es estéril la palabra hermosa del que no actúa conforme a ello. Como una bella flor, llena de colorido y con perfume, así es fecunda la palabra hermosa del que actúa conforme a ella”. Dhammapada
La diferencia está en la consecuencia. La palabra sin la acción consecuente es estéril y vana. El mundo está lleno de flores sin perfumes; lo triste es que esa palabra bella tomó carta de ciudadanía y ya los pueblos ciegos la prefieren a la perfumada.
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“Sabios son aquellos que dominan el cuerpo, la palabra y la mente. Ellos son los verdaderos Maestros.” Dhammapada 17:14
Una persona sabia es aquella que trasciende para sí, no para los demás. Su sabiduría no la usa para impresionar sino para cultivarse; el resto de la gente es solamente su complemento. Él mismo es su propio jardín.
El sabio cuida de su cuerpo, no lo envenena, lo limpia y lo mima, porque sabe que es la plataforma de toda su existencia. El que sacrifica su cuerpo buscando mejorar su alma es un necio. ¿Cómo va a avanzar un carro si no cuidas sus ruedas ni su armazón? El sabio cuida su cuerpo practicando la respiración adecuada y alimentándose con lo que le trae beneficios.

El sabio cuida la palabra, en forma y contenido, porque sabe que es el puente que lo une al resto de su realidad. Sabe que si no cuida el puente no podrá cruzar hacia otros destinos y avanzar. El sabio cuida su palabra pensando antes de hablar. El sabio cuida su mente porque sabe que es a través de ella que crea su realidad. Una mente cuidada crea realidades positivas, funcionales; una descuidada sólo crea el caos. El sabio cuida su mente meditando, practicando la concentración.

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“El hombre que tiene miedo, busca refugio en los montes, en los bosques sagrados o en los templos. Sin embargo tales refugios no sirven, pues allí donde vaya, sus pasiones y sus sufrimientos lo acompañarán.” Dhammapada 14:10-11.

Es muy común hoy en día el esconder el miedo, la incertidumbre, el deseo de cambiar, de mejorar, tras las rejas del escapismo. Lo vemos desde las actitudes fanáticas hasta las irrelevantes como los viajes a tierras lejanas en la búsqueda de la paz espiritual, o a tierras cercanas en retiros que ofrecen transformaciones espectaculares. Eso no es negativo ni está mal en la medida de que se esté consciente del por qué se busca tal refugio. Lo mejor es hacer lo que uno desee con su tiempo y su dinero en la plena consciencia de su propio acto y responsabilidad.

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“El pasado ya ha pasado y el futuro aún no ha llegado. Sólo en el momento presente podemos disponer de nuestra vida. Dejemos atrás nuestros lamentos por el ayer; despojémonos de nuestra preocupación por el futuro y regresemos a nosotros mismos para acariciar el momento presente”. Thich Nhat Hanh.

No existe nada más que el presente. ¿Para qué insistes en traer de vuelta un pasado que ya pasó? Aunque creas que lo replicas, ahora es otro presente, no un pasado. Las personas se llaman igual pero son otras personas; nada es recuperable. También insistes en contaminar tu presente con un futuro que tampoco existe más que en tu imaginación. Tus planes son sólo eso, planes.

¿Por qué no te dejas de perder el tiempo y revolotear por las nubes y vuelves a tu hogar, que eres tu mismo siempre?

FUENTE 
http://4grandesverdades.wordpress.com

http://senderodelmago.blogspot.com.es/2013/05/palabras-del-budha.html?utm_source=feedly

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Jorge Luis Borges – El Budismo [Conferencia]

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Sat Kriya

Sat Kriya es esencial para la práctica de Kundalini Yoga. Es un ejercicio que es una acción completa por sí mismo. Es una kriya: una acción o serie de acciones que completan un proceso y que tienen un resultado predecible.

Cómo hacer Sat Kriya:

Siéntate en postura de roca, sobre los talones.
Estira los brazos por encima de la cabeza con los codos rectos hasta que los brazos rodeen los lados de la cara.
Entrelaza todos los dedos excepto los dedos índices. (Los hombres cruzan el pulgar derecho por encima del izquierdo. Las mujeres cruzan el pulgar izquierdo sobre el derecho).
Comienza a cantar “SAT NAM” con un ritmo constante de aproximadamente 8 veces cada 10 segundos. Al tiempo que contraes el ombligo hacia dentro y hacia arriba en dirección a la columna, canta “SAT” desde el punto del ombligo. Con el sonido “NAM” relaja el vientre.
La respiración se regula por sí sola. No es necesario ningún enfoque de respiración.
Continúa de 3 a 31 minutos.
Para finalizar, inhala y suavemente, aprieta los músculos desde los glúteos hasta el final de la columna. Sostén brevemente mientras te concentras en el área por encima del tope de la cabeza. Luego, exhala completamente y sostén la respiración por fuera mientras aplicas un firmemahabandh, es decir, contrae la pelvis inferior, eleva el diafragma, mete la barbilla y aprieta todos los músculos desde los glúteos hasta el cuello. Sostén la respiración de 5 a 20 segundos. Inhala. Relaja.

Beneficios de Sat Kriya:

Equilibra las energías del triángulo inferior de chakras, los centros de distribución de energía, al mezclar prana (la fuerza vital) y apana (la fuerza eliminatoria) en el centro umbilical. Esto genera un calor en el sistema, y abre los canales internos a la rotación y flujo ascendente de energía. Es excelente  para problemas digestivos y para trascender miedos.
Otros beneficios asociados a Sat Kriya son: tonifica el sistema nervioso, calma el desorden emocional y canaliza las energías creativas y sexuales del cuerpo. Todo el sistema sexual se estimula y se fortalece. Relaja y libera muchas fobias sobre capacidad, potencia y comportamiento sexual.
Es un estimulante directo para que la energía Kundalini se libere de su fase durmiente.

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Chi Kung: Los Seis Sonidos curativos

No hay mas consumen de UNOS 15 Minutos y dejan al Cuerpo limpio de Toxinas, clave this fundamental no solo párrafo mantener la Salud, sino párrafo el Desarrollo Espiritual. Se Trata de sís Sonidos Cuya Vibración refuerza Ÿ Depura CADA UNO DE LOS PRINCIPALES ORGANOS Y SUS CANALES ENERGETICOS Asociados.

Los Sonidos de han de hacerse en el Orden sugerido, (Ciclo generativo). Sentado comodamente y con La Columna recta es lo ideal, aunque Otras posturas aceptadas hijo.El Objetivo es deshacerse de las Energías Negativas Que ciertas Emociones nos generan.Transmutarlas en luz y Energía Positiva. Cada sonido sí debe repetir 3, 6, 9, 12, 24, ó 36 veces, expirando Hasta Que se note Que El Aire Que Venta por la boca es frio. Al Inspirar sí lleva Energía Positiva-una luz blanca-y sí le Sonríe al ÓRGANO, enviándole gratitud y alegría.

Lo perfecto es Que el sonido del mar emitido Hacia el ÓRGANO, párrafo masajearlo con la Vibración. O mar, presentamos sin hermoso Ejercicio de Chi Kung

LA PRÁCTICA Con los ojos cerrados en sí Atiende al ÓRGANO (se aplazar la atencion en el):

1. Pulmones: Con la lengua Detrás de los dientes cerrados y con Una exhalación lenta y prolongada, Producir El Sonido Sssssss Hacerlo Con La Intención de soltar TODAS LAS Tristezas Ÿ depresiones. Si viniera a la Mente Una Situación o recuerdo triste aprovechar párrafo eliminarlo. Este sonido Limpia de Toda tristeza al pulmón, El Organo Donde sí guardan this Emociones. Al Inspirar Llevar la Energía del coraje, del valor y el buen animo a los pulmones. Sonreir y brindarle Amor a ESTOS Órganos. Conviene visualizarlos envueltos en Una luz blanca.

2 – Riñones:. Formar Una O con los labios COMO SI SE soplase la vela de cumpleaños y con Una exhalación lenta y prolongada emitir el sonido hoooooo, al Tiempo Que se elimi el miedo e inseguridad. Si le Viene a la Mente en ESE Momento Una Situación o persona Que producen miedo e inseguridad, no lo Aparte de Su Mente, sino Piense en Ello MIENTRAS HACE el sonido párrafo ELIMINAR el miedo de la situación realizada. Durante los PERIODOS de Descanso respire a los riñones y sonríele MIENTRAS LE Envía Una luz azul o negra brillante. Sienta La Virtud de la Bondad y Paz.

3.-HIGADO: ponga la lengua junto al paladar y con Una exhalación lenta y prolongada, produzca el sonido SSHHHHHHHHHHHH. Al Mismo Tiempo Que eliminación la rabia, la ira, la cólera, la agresividad. Si le Viene a la Mente en ESE Momento Una Situación o persona Que le producen rabia, cólera o agresividad, no lo Aparte de Su Mente, sino Piense en Ello MIENTRAS HACE el sonido párrafo ELIMINAR La Situacion o persona de do Mundo interior, párr transmutarlo . Durante los PERIODOS de Descanso respire Hacia el Hígado y sonríale al Tiempo Que Lo Rodea De Una luz verde brillante. Sienta La Virtud de la Amabilidad.

4. - CORAZÓN: Con la boca abierta COMPLETAMENTE colocando la punta de la lengua Detrás de los dientes Inferiores Haga Una exhalación lenta y profunda al Tiempo Que producen el sonido haaaaaaaaa y eliminación el orgullo, el odio, la soberbia, la Impaciencia y la prisa. Si le Viene a la Mente en ESE Momento Una Situación o persona Que le producen this Emociones Que esta eliminando, no he Aparte de tu Mente, sino Piense en Ello MIENTRAS HACE el sonido párrafo ELIMINAR el odio, orgullo, etc de la situación realizada o de la persona. Durante los PERIODOS de Descanso respire y sonría al Corazón al Tiempo Que Lo Rodea De Una luz roja brillante. Sienta La Virtud del Amor, y la Felicidad.

5-BAZO: Ponga otra vez la lengua junto al paladar y Haga Una exhalación lenta y profunda al Tiempo Que producen el sonido GUUUUUUUUUUU (desde la garganta Como el sonido de “Gemir”) y la eliminación Preocupación. Si le Viene a la Mente en ESE Momento Una Situación o persona Que le producen Preocupación, no he Aparte de Su Mente, mas bien Piense en Ello MIENTRAS HACE el sonido párrafo Limpiar La Situacion o la persona ..Durante los PERIODOS de Descanso respire y sonría al Bazo al Tiempo Que Lo Rodea De Una luz amarilla brillante y Siente La Virtud de la Belleza Que potenciará Positivamente this ÓRGANO.

6.-TRIPLE CALENTADOR: Si es Posible this Haga Ejercicio tumbado. Con la boca abierta Lentamente exhale el aire mientas HACE el sonido hiiiiiiiiiiiiii. De Cuando pare párrafo exhalar, trado de Imaginar sin rodillo grande Que va aplanando el pecho, el Estómago y el abdomen, y Siéntase Vacío (es COMO CUANDO aplastamos con la mano Una bolsa de Plástico párrafo guardarla. Sonría al Triple Calentador (no es sin ÓRGANO ). ESTO TODAS equilibrará la Energías Activadas Por los demas Sonidos y relaja el Cuerpo en general.

La Práctica de Estós Ejercicios Depura al Organismo de Energías Negativas, HACE prevalecer soles Ÿ Poderosos ESTADOS de Conciencia de Tal-forma Que se torna Cada Vez mas improbables Caer es tristezas, depresiones, cóleras, miedos habituales, etc Un Estado de completitud y Felicidad sí Instala, es nuestro de Estado de Conciencia originales.

http://astroreth.wordpress.com/2013/04/21/chi-kung-los-seis-sonidos-curativos/?utm_source=feedly

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El Mahabharata

El Mahabharata es una epopeya hindú que contiene más de 100.000 versos, distribuidos en dieciocho parvans o capítulos; su texto es cuatro veces más extenso que la Biblia y ocho veces más que el de la Iliada y la Odisea.

Fue compuesto por Sri Vyasa el Compilador (Krishna Davaipayana) , el abuelo de los héroes de esta epopeya.

Sobre cuando fue escrita, hay variadas fechas; según H.P. Blavatsky, se compuso al final de la Era de Cobre que precede a la edad del Kali Yuga, o sea, hace unos 5.000 años; aunque para otros autores, empezó a ser escrita entre los siglos XlV y XV a.C. En todo caso, la mayoría de los hindúes creen que narra hechos reales sucedidos entre el 3200 y el 3100 a.C.
Mahabharata significa la “Gran Guerra”. La historia principal de esta obra es el de una lucha dinástica por el trono entre los Pandava y los Kauravas. El Avatar Sri Krishna domina el conjunto y está rodeado por los Pandavas que triunfan en virtud de su justa causa. Los Kauravas son los opuestos y tienen entre ellos grandes héroes pero sucumben porque defienden una soberanía injusta.

Aunque su trama sigue una narración histórica, el Mahabharata es, en su conjunto, una enciclopedia de ética, conocimiento, política, religión, filosofía y dharma. Contiene la esencia de todas las escrituras. Su gran autor dice en el primer capitulo, sobre el contenido de la obra: “Lo que aquí se dice, lo hallarás en cualquier lugar; lo que no se halle aquí, no se encuentra en ningún otro lugar

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Ashoka

En la actual bandera de la India se puede contemplar, aparte de sus franjas horizontales de color naranja, blanco y verde, un círculo en la franja blanca central, una especia de rueda con veinticuatro ejes de color azul. Es el conocido como chakra de Ashoka, una de las grandes figuras de la historia del milenario país.

Ashoka o Aśoka, llamado “el Grande”, nacía el año 304 antes de Cristo en la moderna Patna, capital del Imperio de los Maurya, una dinastía surgida del confuso período que siguió a la muerto deAlejandro Magno. Fue el abuelo de Ashoka, Chandragupta, quien erigió el futuro imperio familiar.

Ashoka nacía pues en el seno de la familia más poderosa de la India, especialmente tras las conquistas llevadas a cabo por su padre, Bindusara. La madre de Ashoka era la reina Dharma, aunque acorde a las costumbres de los reyes de la época cuando llegó a este mundo muchos hermanos y algunas hermanas ya vivían en palacio, fruto de los amores de Bindusara con sus concubinas.

Así pues, Ashoka creció sano, fuerte y orgulloso en la familia imperial, donde nada le faltó, y donde fue educado, como cualquier príncipe, en las artes de la política y la guerra, y en los secretos de los Vedas. Dicen que siendo adolescente ya denotaba una fuerte personalidad, que gustaba de practicar la caza, y que podía ser muy fiero y cruel. Muy pronto tuvo bajo su responsabilidad el mando de varios regimientos militares.

El principal heredero al trono, el hermano mayor de Ashoka, el príncipe Susima, pronto vio en el talentoso Ashoka a un peligro rival para la sucesión. Susima convenció al emperador para que mandara a Ashoka a sofocar una rebelión en el Norte de la India, esperando que dada la juventud e inexperiencia del joven príncipe pereciera junto a sus tropas, quedándole el camino libre para el trono imperial. Pero Ashoka hizo gala de sus dotes de estratega y no sólo no murió en el combate sino que regresó triunfante y con una popularidad entre sus súbditos aun mayor si cabe. Una vez más, Susima y otros hermanos intrigaron contra Ashoka, persuadiendo al emperador de que enviara a Ashoka al exilio.

Tras dos años de exilio Ashoka fue enviado por el emperador a la ciudad de Ujjain, donde había estallado otra revuelta. Ashoka marchó de nuevo y logró otra vez sus objetivos. Además, conoció y se enamoró de una joven pebleya, con quien contrajo matrimonio. Su mujer no sólo no era noble sino que además era budista, lo que provocó la ira del emperador Bindusara, quien recluyó a Ashoka en Ujjain nombrándole gobernador de la ciudad.

Fue poco después cuando tuvo lugar uno de esos hechos donde confluyen historia y leyenda, y donde es difícil discernir una de la otra. Lo cierto es que aproximadamente un año después la mujer de Ashoka quedó en cinta. Más o menos por aquellos días el emperador Bindusaracerraba sus ojos para siempre. Susima movió sus fichas rápido, y para evitar cualquier oportunidad de que Ashoka, apoyado por su inminente descendencia, reclamara el trono, envió a un asesino a Ujjain para que acabara con el pequeño. Finalmente hubo una víctima equivocada, pero según los viejos relatos indios un iracundo Ashoka atacó Pataliputra, la tomó por la fuerza y acabó con todos sus hermanos. Fuera o no así, lo cierto es que Ashoka fue finalmente el nuevo emperador Maurya.

Como muchos jóvenes reyes, y siguiendo la estela de su abuelo y su padre, Ashoka se mostró sediento de nuevas conquistas y victorias. Continuó guerreando con estados vecinos, ampliando el cada vez más grande territorio del Imperio Maurya. Hasta que llegó la guerra de Kalinga.

Kalinga era una república feudal costera que se tradicionalmente se había interpuesto en los planes de expansión de los Maurya. El abuelo de Ashoka había tratado infructuosamente de anexionarla, era un poderoso estado. Sin embargo, el nuevo emperador tendría más éxito, tras librar la que muchos consideran una de las guerras más sangrientas de la historia.

Efectivamente, Ashoka tuvo éxito en su misión, pero en su búsqueda de gloria más de cien mil vidas fueron destruidas ante los propios ojos del emperador, quien al parecer no pudo abstraerse de la terrible matanza que tuvo lugar en su nombre. Se cuenta que un río cercano se tiñó de rojo, tal fue la cantidad de sangre derramada. El rey más poderoso de la India del siglo III a.C. comprendió que él era el único culpable de aquella matanza. Fue por su mano y guía que tantas vidas habían sido derramadas en pos de una gloria fútil.

Del periodo de introspección que siguió a la batalla de Kalinga resurgió un nuevo emperador, más pío y terrenal, que había abrazado las enseñanzas del budismo, dando paso a una nueva y revolucionaria política que quedó condensada en los conocidos como “Edictos de Ashoka”, una serie de leyes que quedaron labradas en lo que probablemente fueron decenas de columnas por toda la India.

Siguiendo y buscando el concepto del ‘dharma’, una verdad universal, los nuevos edictos establecían conductas morales, sociales y religiosas para todos los súbditos de Ashoka, buscando el bien común y la felicidad de los mortales. Desde la ayuda al prójimo, el respeto a los animales, las ventajas del budismo hasta la perfecta armonía natural mediante caminos rodeados de árboles Ashoka trató de enmendar su pasado manchado de sangre mediante la propagación de aquellas nuevas ideas del budismo, la meditación y una línea religiosa y pacifista que pudiera unificar a su imperio y sus gentes de una forma más fuerte y justa que mediante la espada.

Si Ashoka logró realmente deshacerse de sus ideas y actitudes pasadas, esa es una cuestión de estudio para historiadores y especialistas. Pero el testimonio que nos han dejado sus columnas son el de un emperador guerrero que vio conmovida su alma por un horror del que había sido responsable, logrando cambiar su actitud para tratar de ayudar a sus súbditos y compañeros mortales.
Ashoka fallecía el 232 a.C. y el imperio Maurya no logró sobrevivir mucho tras su muerte. Pero fueron sus ideas y su filosofía las que le hicieron inmortal, como demuestra ese pequeño símbolo en la bandera nacional de la India moderna.

http://biografiaehistoria.blogspot.com.es/2009/08/ashoka-el-guerrero-budista.html

Amo del primer gran imperio de la India, Asoka quiso forjar su unidad espiritual adoptando los principios budistas. Aunque inauguró la expansión del budismo en Asia, no pudo impedir el desmembramiento de su reino tras su muerte.

LA CONVERSIÓN DE UN PRÍNCIPE CRUEL: ciento cincuenta mil personas fueron deportadas y unas cien mil asesinadas; además esta cifra de muertos se repito varias veces». Con estas palabras, el rey Asoka describió la conquista de Kalinga (actual Orissa), en la costa oriental de la India, ocurrida durante el octavo año de su reinado. No las pronunció con orgullo, sino con un profundo sentimiento de aflicción. En efecto, las atrocidades cometidas durante la campaña fueron el punto de partida de la conversión de un príncipe que hasta ese momento había sido

despiadado. Tercer monarca de la dinastía Maurya, que dominaba la India septentrional, Asoka no dudó en eliminar a sus hermanos para suceder en el trono a su padre Bindusara(268 a.C.), siendo coronado sólo después de cuatro años de guerra civil.

Aplicó los mismos métodos durante la conquista de Kalinga, pero hastiado por la experiencia, decidió abrazar el budismo. Si bien e brahmanismo, panteísta y politeísta, era la religión dominante en la India, su estanca miento había generado varios movimientos reformistas. El budismo, que surgió durante el siglo VI a.C., proponía un mensaje de paz y amor, que dio una respuesta a la crisis de conciencia de Asoka. Desde ese momento, el príncipe transfigurado mandó emplazar numerosos pilares monolíticos con inscripciones que relataban su conversión y proclamaban los principios del budismo. A menudo ubicadas en los límites del imperio, estas inscripciones convirtieron la frontera política en frontera espiritual.

ASCENSIÓN DEL REINO MAURYA: Este vuelco espiritual consolidó el reino Maumya en la India. A fines del siglo IV a.C., dos generaciones antes de Asoka, el valle del Ganges estaba dividido en una serie de reinos, siendo el más poderoso Magadha. Por otro lado, los principados de las regiones occidentales, valle del Indo y Panjab, gravitaban en torno a la órbita del Imperio persa. Los rajá (reyes), continuamente en combate, utilizaban el arma predilecta de las batallas indias: el elefante acorazado.

La expedición de Alejandro Magno desestabilizó por completo el equilibrio de la región (326 a.C.). Cuando terminó de conquistar el Imperio persa, Alejandro llegó hasta el Panjab, donde tras una ardua batalla venció a los elefantes del rey Poros. Sin embargo, la revuelta de sus soldados detuvo al conquistador en las puertas del valle del Ganges y lo obligó a emprender la retirada. Este repliegue fue aprovechado por un aventurero.Chandragupta, un guerrero venido a menos y respaldado por un audaz brahmán (sacerdote), reclutó a los pastores de las montañas para formar un ejército.

En quince años (320-305 a.C) se apropió del trono de Magadha, unificó la India gangética y se apoderó delPanjab. Convirtió Pataliputra, antigua capital de Magadha, en su residencia. De esta manera, la dinastía Mauryaextendió su dominio sobre toda la India septentrional, de costa a costa.
Cuando los griegos, conducidos por Seleuco I Nicátor, heredero de Alejandro en Persia, intentaron atacar nuevamente, Chandragupta terminó con la amenaza mediante un acuerdo. Seleuco reconoció su reino a cambio de quinientos elefantes de guerra, «arma» muy codiciada por los griegos (305 a.C.).

Sin embargo, los Maurya aspiraban dominar toda la India. Chandragupta y su hijo Bindusara (hacia 293-268 a.C.) se asentaron en el Decán, meseta central de la India. Esta lógica imperialista fue la que impulsó a Asoka a invadirKalinga, episodio que cambió su vida y su imperio.

EL “CONSTANTINO” DEL BUDISMO?: Al regresar de la guerra en Kalinga, Asoka convocó a un gran «concilio» budista en su capital, Pátaliputra (258 a.C.), en el que declaró públicamente su conversión. Mandó publicar cuatro «edictos de la ley sagrada», difundidos por medio de inscripciones talladas en piedra. Éstos recomendaban a los súbditos adoptar los principios inspirados en el budismo y prohibían prácticas contrarias a esta doctrina, como el consumo de carne (257 a.C.).

Dichos textos propugnaban el derecho, la no violencia y el amor. Asoka se presentaba como el padre de sus súbditos y consideraba que toda muerte violenta era una desgracia para el imperio. Su compromiso fue reforzado por una peregrinación a los lugares santos del budismo en la India septentrional (256 a.C.).

Algunos han comparado su accionar con el de Constantino, cuando abandonó el paganismo para abrazar el cristianismo. En realidad, el paganismo y el cristianismo son opuestos, mientras que el brahmanismo y el budismo están relacionados, ya que el segundo nació del primero. Una vez convertido, Asoka mantuvo excelentes relaciones con los brahmanes y los asoció a su obra de pacificación. Además, la nueva doctrina del imperio, aunque inspirada en Buda, no se presentó en forma explícita como budista. Si bien el soberano era budista, oficialmente el Imperio Maurya no lo era. Asimismo, el emperador mostraba un autoritarismo poco compatible con las enseñanzas de Buda.

EL PILAR DE ASOKA EMBLEMA DE LA INDIA MODERNA: Asoka mandó erigir pilares monolíticos, que medían alrededor de doce metros, como soporte para sus inscripciones. Estaban coronados por un capitel en forma de loto invertido rematado con figuras de león. El estilo estaba  inspirado en la decoración de los palacios persas de la dinastía aquemenída.

El texto, que proclamaba los principios budista , estaba grabado en el fuste cónico. Sé han encontrado seis pilares en las fronteras del imperio. Tras la independencia del país, este pilar fue escogido como emblema de la Unión India.

Irritado por la desobediencia de su pueblo ante los edictos, nombró altos oficiales, los dhamma-mahamatras, encargados de quebrantar la resistencia, enseñar los principios del derecho y mantener informado al soberano (253 a.C.). Su llamado a la fraternidad entre los hombres tampoco lo llevó a suprimir el sistema de castas. Por lo tanto, la población permaneció dividida en siete grupos funcionales, desde los brahmanes hasta los artesanos.

¿EL UNIFICADOR DE LA INDIA?: A pesar de que lamentaba las atrocidades cometidas durante la conquista, Asoka no renunció a Kalinga. Nunca un Estado indio alcanzó tal poderío como el Imperio Maurya bajo su reinado. En la memoria colectiva, este soberano prevalece como el primer unificador de la India. Sin embargo, estaba lejos de gobernar todo el subcontinente. El sur del país no estaba bajo su dominio. En cuanto a los territorios oficialmente bajo su poder, había extensas zonas no sometidas, en particular los bosques del oriente del país. Fue más bien su obra administrativa la que convirtió a Asoka en el primer unificador de la India. El imperio estaba dividido en cinco grandes regiones. Contiguo al núcleo del
Imperio, correspondiente a Magadha y directamente administrada por el soberano, existían otros cuatro distritos gobernados por virreyes desde sus respectivas capitales: Takshasila (noroeste), Ujjain (oeste), Tasali (este) ySuvamagiri (sur). Sin embargo, no era un Estado fuertemente centralizado. Los virreyes gozaban de gran autonomía, y esta organización sólo se aplicaba al corazón del imperio.

Para asegurar la unidad, Asoka contaba ante todo con los principios espirituales difundidos por sus edictos. Su conversión al budismo tanto política como religiosa: la legitimidad moral y no la fuerza bruta fue la que aseguró la continuidad de la dominación de la dinastía Maurya y la acción religiosa debió reforzar la influencia política. Losdhamma-mahamatras figuraban al mismo tiempo como «misioneros» y como espías al servicio del soberano: podían solicitar audiencia con Asoka en su palacio de Pátaliputra a cualquier hora del día la noche.

EL INICIADOR DE LA EXPANSIÓN BUDISTA

Asoka no se limitó a difundir la doctrina budista en sus estados. Como un hecho sin precedentes en la historia antigua patrocinó una actividad misionera a escala mundial de su época. Las inscripción emplazadas en las fronteras del imperio revelaron primero las enseñanzas budistas a los reinos vecinos, como el dé Chola y Pandya en la India meridional, y a loa griegos apostados en el noroeste del su continente. Además, Asoka envió embajadores-misioneros a todas las grandes potencias conocidas por la India.

En 25 a. C., una embajada partió hacia el oeste para visitar a los principales soberanos helenísticos: Antíoco II Teos de Siria, Tolomeo II de Egipto y Antígono I Gonatas de Macedonia. Hacia el sur, el propio  hijo de Asoka, Mahinda, liberó una misión a Ceilán.

El budismo inició una expansión que lo catapultó hasta el Extremo Oriente. Asoka envió a sus «superintendentes de fronteras» con la esperanza de que los soberanos extranjeros aceptaran su ley, hecho que le valió posteriormente el apelativo de «Constantino del budismo». Sin embargo, el balance político fue negativo. Contrariamente a los deseos del príncipe, la reforma religiosa no reforzó la solidez del imperio. Los últimos años del soberano fueron oscuros y, al parecer, algunas legiones se liberaron de su yugo durante esa época. Tras su muerte, que sobrevino hacia 233 s C., el imperio se fragmentó y quedó reducido sólo a Magadha.

Posiblemente, la división del Estado entre los hijos de Asoka aceleró este desmembramiento. El último miembro de la dinastía Mauiya sucumbió en 185 a.C. muriendo a manos de un general, durante un desfile de sus tropas. No obstante, el reinado de Asoka dejó a los indios el recuerdo de la primera unificación de la península, lograda por medio del derecho y no mediante la fuerza.

PÁTALIPUTRA, CAPITAL DE ASOKA: Ubicada en la confluencia del Ganges y del Sone, Pataliputra, actual Patna, tenía una extensión de quince kilómetros de largo por tres de ancho; representaba el doble de la superficie de Roma en el apogeo imperial. Sin duda, fue la ciudad más grande de la Antigüedad. El griego Megástenes, embajador del rey Seleuco I Nicátor ante Chandragupta, legó una descripción de Pataliputra (hacia 300 a.C.), completada posteriormente gracias a las excavaciones arqueológicas. La ciudad estaba rodeada por una muralla de adobe, provista de 570 torres y 64 puertas monumentales.

El palacio real estaba compuesto por edificios de dos pisos, con bóvedas de cañón o cúpulas, que se abrían hacia el exterior a través de balaustradas y verandas hipóstilas, que daban a un jardín poblado de aves y peces. Mientras la estructura de la construcción era típicamente india, la decoración estaba inspirada en el palacio de Darío en Persépolis. Su esplendor no tenía nada que envidiar al de las residencias de los reyes aqueménidas de Persia.

http://www.portalplanetasedna.com.ar/asoka.htm

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Animacion sobre vida despues de la muerte

Una colaboración de lalunagatuna
Hola amigos hoy les traigo una excelente y curiosaanimacion que nos muestra un punto de vista sobre la vida despues de la muerte, donde nuestro protagonista es llevado en la parte trasera de un auto conducida por cuatro espectros, mientras recore por los momentos mas importantes de su vida, para comprender que paso y haci poder descansar en paz, la calidad es inmejorable, aveces vivimos el dia como si fuera una rutina mas y aveces no la valoramos lo suficiente, esta animacion hara reflexionar a mas de uno, espero les guste y dejenme sus comentarios.

http://elplanetacurioso.blogspot.com.es/2011/11/animacion-sobre-vida-despues-de-la.html

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COMO MEDITAR

http://senderodelmago.blogspot.com.es/2011/06/como-meditar.html

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¿ESCLAVITUD KÁRMICA?

PREGUNTA…

Mi pregunta se refiere a esclavitud kármica. En general se dice que cuando tenemos karma pendiente con otra persona, como por ejemplo un odio fuerte, enojo o culpa, después de dejar este mundo físico, reencarnamos juntos a jugar papeles opuestos para aclarar el bagaje kármico de encarnaciones anteriores. ¿Esto sucede incluso cuando uno tiene amor incondicional hacia el otro? ¿Puede el amor por alguien hacernos reencarnar juntos de nuevo, incluso si uno de ellos ha logrado la auto-realización? ¿El otro puede hacernos reecarnar con el aunque nosotros no lo deseemos? ¡Gracias!
RESPUESTA

La comprensión de la humanidad acerca del karma, la reencarnación, y temas similares es muy limitada.

Cuando estamos actuando desde el karma, de una manera una inconsciente, tendemos a hacer una de dos cosas: o actuar / reaccionar o nos quedamos atascados en el mismo patrón una y otra vez. Esto es así tanto si estamos hablando de vidas pasadas o experiencias pasadas en nuestra vida actual, por lo que puede ser más fácil de entender si reflexionamos sobre la forma en que todos tratamos con distintos tipos de problemas en una sola vida.

Tomemos, por ejemplo, una relación entre hermanos. Un niño arremete y ataca al otro, y en ese momento, el otro niño tiende a responder devolviendo el golpe, aceptándolo sumisamente, huyendo en busca de ayuda, etc . Lo que un individuo decida hacer en respuesta a las acciones de otro depende de su personalidad, condicionamiento social, nivel de desarrollo espiritual, etc. Es solamente cuando las almas empiezan a manejar mejor las situaciones que pueden dar respuestas conscientes. Así que cuando estamos actuando desde el karma, desde un nivel inconsciente, tendemos a actuar / o reaccionar quedando atrapados en ciertos patrones que llevamos de una vida a la siguiente.

Podemos pasar vida tras vida tratando de hacer a los demás lo que nos han hecho a nosotros, o jugar a la víctima o intimidar una y otra vez en nuestras relaciones. Con el tiempo y las experiencias de aprendizaje y crecimiento, cambiamos. Cuando logramos ver conscientemente por qué estamos haciendo lo que estamos haciendo, y tomamos una decisión para llegar a mejores resultados, esto nos libera de esta danza kármica y podemos pasar a un nivel más alto de experiencia. Al volvemos espiritualmente conscientes, afectamos más ese karma como co-creadores. Estamos inconscientemente creando nuestra realidad todo el tiempo… la diferencia aquí está en nuestro nivel de conciencia: Tanto más conscientes seamos, más poder tenemos para liberarnos de patrones subconscientes e influencias.

Entonces, ¿qué le falta a éste incompleto concepto del karma como danza interminable de causa y efecto?… la verdad de que todos somos creadores divinos de nuestras propias experiencias, y somos bendecidos con el libre albedrío. Entonces…ya no giramos a tientas y ciegas en el karma sino que podemos introducir hermosas e infinitas variantes de pasos inusitados…con nuestro libre albedrío.
Así es …la danza no es solo karma en un círculo cerrado y determinado sino una en la cual se improvisa desde el libre albedrío alterando ese karma de día en día…de tal forma que lo que ayer estaba previsto en nuestras vidas…le podemos dar un giro inesperado con cada elección…con cada sentimiento, pensamiento, palabra o acción.Nuestra alma lo hace sin el permiso de la personalidad humana…muy a menudo, aunque nos resistamos y nos enojemos con la vida.

Algunas personas actúan y reaccionan inconscientemente una y otra vez, jugando el tipo de dinámica kármica que describes, mientras que otros deliberadamente rompen esos patrones y dan saltos cuánticos hacia nuevos niveles de experiencia sin cesar en lugar de rebotar hacia atrás y adelante a lo largo de la línea de siempre .

Así, cultivando una mayor conciencia logremos la liberación de la esclavitud kármica. Recordemos que nuestra perspectiva sobre el renacimiento mientras estamos aquí en lo físico es muy diferente a cómo podemos verlo cuando estamos en Espíritu y planeando nuestra próxima encarnación. No tenemos que reencarnar con alguien si no queremos hacerlo, pero si fuera beneficioso para nosotros hacerlo, a nivel del alma, optamos por hacerlo, aunque nuestra personalidad ni lo recuerde. Es una elección álmica…y no…el otro no puede obligarte a reencarnar con él…pero sí puede de alma a alma lograr ese contrato y ES PARA BIEN!…te llevará al fín a abordar ese lazo de manera consciente y lograr disolverlo, si es lo adecuado.

Desde una perspectiva espiritual más alta, lo sentimos como una gran oportunidad, no una condena a prisión. Por otro lado, el amor puede (y de hecho lo hace) llevarnos a reencarnar. Todos los deseos sinceros tienden a cumplirse, por lo que si deseamos vivir con alguien que amamos en el pasado, otra vez, vamos a reencarnar para cumplir ese deseo. A menudo se ve esto en personas que se enamoran de alguien con quienes no pueden vivir por alguna razón. Cuando no es posible para ellos estar juntos como compañeros de vida, y lo desean, entonces su deseo, naturalmente, lleva a una vida futura en la que pueden estar juntos. Votos y promesas son contratos poderosos del alma, por lo que si a alguien le prometemos algo…eso seguirá en el subconsciente hasta que lo cumplamos.

Podemos ver cada reencarnación como un viaje de vacaciones…por supuesto se presentarán muchos inconvenientes e imprevistos, no obstante, salimos para experimentar cosas nuevas y diferentes, dentro y fuera…así que todo dependerá de nuestro estado de consciencia.

Nuestra calidad de vida y nuestros sentimientos acerca de renacimiento están muy influenciados por nuestro nivel de desarrollo espiritual: cuanto mayor sea nuestra capacidad de crear conscientemente lo que queremos en lo físico, mejor viaje experimentaremos.

En resumen, sí: algunas personas inconscientemente repiten la misma danza kármica una y otra vez a lo largo de muchas vidas como describes. Eventualmente, sin embargo, todos aprendemos y cambiamos, lo que nos conduce a un mayor nivel de experiencia.

La conclusión es que nuestro karma es personal: somos nosotros los que determinamos nuestro nivel de libertad. Cuanto más cultivamos la conciencia superior, más libres somos para elegir conscientemente el curso de nuestras experiencias.

LES ABRAZO SIEMPRE!

Tahíta

http://elblogdetahita.blogspot.com.es/2013/04/esclavitud-karmica.html

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Protegido: Cómo Consultar El Oráculo Del I Ching Desde Tu Casa Con Cualquier Moneda

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Oráculo I-Ching: Descripción y Tutorial

Desde hace miles de años disponemos de una herramienta capaz de conectar la compleja realidad que nos rodea y nos la presenta de forma clara para que tomemos decisiones acertadas. Se llama I-Ching, y hoy os explico sus fundamentos y os dejo unas breves instrucciones para que comencéis a practicarlo.

 
http://www.verfractal.es/2013/04/oraculo-i-ching-descripcion-y-tutorial.html

 

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