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El origen del Hombre en el Continente Americano

También en el Nuevo Mundo el Hombre ha existido desde el Período Plioceno, pues asevera que se han descubierto esqueletos de ese mismo Período en Nueva Orleans y en Jacksonville (Estados Unidos de Norte América), y en Mercedes (Argentina), deduciendo que pertenecían á una raza dolicccéfala y platicéfala, de cabeza larga y estrecha, y aplanada la bóveda del cráneo, de capacidad cerebral pequeña, de órbitas grandes y algo circulares, de pómulos salientes y de maxilar superior prognato inclinado hacia adelante, de estatura baja, de huesos fuertes y de constitución vigorosa. Este Hombre primitivo vivía de la caza y de la pesca; pues sus armas que se encontraron junto á sus osamentos, eran de piedra, de varias formas y pequeñas dimensiones, con las que atacaba á los corpulentos paquidermos que, en América, abundaban en aquellos remotos tiempos.

El Hombre ha habitado el suelo americano cuando todavía no existían los pueblos más antiguos y adelantados de que se conserva memoria. La América no solamente fue conocida desde muchos siglos antes de la era cristiana, sino habitada desde los tiempos antediluvianos.

De acuerdo con la tradición hebreica esos habitantes antediluvianos perecerían en la catástrofe del Diluvio Universal, acontecido según los Setenta Intérpretes 2242 años después de la Creación, o sea 1519 años antes de la era de Cristo, trascurriendo en seguida, se supone, más de cinco siglos hasta que se efectuara nuevamente la repoblación de América, o sea, más de siglo y medio después de la confusión de las lenguas en Babel, que tuvo lugar 255 año después del Diluvio, es decir, en el año 1264 a.C., acontecimiento que originó la dispersión del linaje humano.

Si la repoblación de América ha tenido lugar más de cinco siglos después del Diluvio, es evidente, dicen los etnógrafos, que los nuevos habitantes de este Continente han debido proceder del Antiguo Mundo conocido entonces, sea de Europa, de Asia, de África, ó talvez de estos tres Continentes.

La costa occidental de la América del Sur fue habitada, en tiempos muy remotos, por una raza estrechamente emparentada con los primeros Babilonios.

“los hombres hiperbórea, moradores del Norte, al ser obligados, por el intenso frío, á emigrar hasta el Sur, en una época en que todavía era inhabitable el territorio actualmente ocupado por los Estados Unidos, al llegar á Centro y Sud América, encontraron que los Taranios del Perú habían pasado ya el cenit de su grandeza.”

Los primeros pobladores de América de la época postdiluviana

Algunos escritos dicen que los indios de América proceden de Cartagineses.

“Que unos mercaderes cartagineses navegaron desde las columnas de Hércules, y que al cabo de muchos días de navegación hallaron una isla desierta, que distaba de la costa de Berbería y en la que había toda clase de maderas, y ríos que se podía navegar por ellos, por lo cual acordaron quedarse allí y poblar la isla. Más, habiendo llegado á noticia del Senado de Cartago la susodicha navegación, y temiendo que la fama de las riquezas de aquella tierra llegase á ser conocida por otras naciones, ó temeroso de que muchos de sus conciudadanos, atraídos por la belleza del nuevo país, fugaran de su patria, ordenó que se matase, á su regreso, á todos aquellos que habían ido á poblar aquella isla, y decretó también pena de muerte contra los que en lo sucesivo intentaran dirigirse allí, guiado por el temor de que los colonos sacudieran el yugo cartaginés y perjudicaran al comercio de la metrópoli.”

Para probar que los indios americanos son descendientes de Cartagineses, se han apoyado en los siguientes fundamentos:

  1. Que éstos, en aquellos tiempos, como los Mexicanos, usaron de pinturas ó jeroglíficos en lugar de letras.
  2. Que en América existen edificios antiguos de igual arquitectura que los de los Cartagineses, como en Yucatán, Tabasco, Teotilmacán y otras partes de México; Tiahuanacu y Huamanga, en el Perú; edificios todos anteriores á la fundación de los imperios de México y del Perú.
  3. Que muchas costumbres de los Americanos eran semejantes á las de los Cartagineses, como los sacrificios de víctimas humanas, la conservación del fuego sagrado, la veneración de las fuentes y ríos, el vestirse de pieles y plumas, el uso de sortijas en las orejas, el de envenenar las puntas de las flechas con que combatían, y muchas otras costumbres y ceremonias, idénticas entre Cartagineses y Americanos.

Varios escritores afirman que los Escitas (que en tiempos remotos fuero la nación más numerosa del Orbe, pues se extendieron desde la Germanía hasta los confines del mundo conocidos de los antiguos, desde Europa hacia el Asia), pisaron en dos ocasiones y en gran número, desde el Mongol á Indias, caminándose por diversas comarcas del Nuevo Mundo, pues dicen que en todo el Continente americano, como en Estados Unidos del Norte, Canadá, México, Guatemala, Colombia, Perú, Chile, Argentina, Brasil y otras regiones, se han encontrado uses y costumbres semejantes entre Escitas é Indios, y que eran tan bárbaros unos como otros; no dudando esos mismos escritores, que los Escitas fueron unos de los primitivos pobladores de américa.

Los primeros pobladores de América, ó sea, de la época postdiluviana, proceden de los habitantes del Antiguo Mundo conocido entonces.

A pesar de haberse buscado las semejanzas entre las razas americanas y las europeas, africanas y asiáticas, las similitudes entre las lenguas del Antiguo Mundo y el Nuevo, y aún comparada la arqueología americana con la de Europa, la del África y la del Asia, no se ha podido aún decir la última palabra acerca de este problema sociológico.

La opinión que parece merecer alguna atención, es la expuesta por el erudito Fray Gregorio Garda en su obra Origen de los Indios en el Nuevo Mundo.

“Unos indios proceden de Cartagineses, que poblaron la Española ó Isla de Santo Domingo, Cuba, etc ; otros, proceden de aquellas diez tribus que se perdieron, de quien hace mención Esdras; otros, proceden de la gente que pobló ó mandó poblar Ophir en la Nueva España y Perú;  otros, proceden de la gente que vivía en la Isla Atlántida de Platón; otros, de algunos que partieron de las partes próximas y más cercanas á la sobredicha isla, pasaron por ella á las de Barlovento, que está bien cerca de donde ella estaba, y de aquella á la Tierra Firme; otros, proceden de Griega; Otros de Fenicia otros de Chinos, Tártaros y otras naciones.”

En seguida, agrega el mismo autor: La primera razón y fundamento que para esto tengo, es hallar en estos indios tanta variedad y diversidad de lenguas, de leyes, de ceremonias, de ritos, costumbres y trajes; el segundo fundamento es, la dificultad que tiene creer que todos los indios proceden de gente que fuese á aquel Nuevo Mundo de sólo una parte del Viejo y con sólo un modo y manera de viaje; el tercer fundamento es, que se hallan en aquellas partes costumbres, leyes, ritos, ceremonias, vocablos y otras cosas de Cartagineses, de Hebreos, de Atlánticos, de Españoles, de Romanos, de Griegos, de Fenicianos, de Chinos y de Tártaros, argumento de mucha fuerza para probar que los Indios por su comunicación y trato amigable y por vía de conquista y guerra, se fueron mezclando de tal manera, que el linaje, costumbres, lenguas y leyes, han escapado mestizos de diversas naciones, cuales son las sobredichas. Esto es mi parecer y lo que siento acerca del origen de los Indios.”

Participamos, no del todo, de la opinión del Padre Gregorio García:

  • en cuanto á lo referente al reino de Ophir y á la Isla Atlántida, lo primero, lo consideramos como una opinión aún incierta y no dilucidada del todo; y lo segundo, creemos que fue en época remota una porción de la misma América.
  • Cuanto á lo demás, hasta cierto punto convenimos en ello, porque la diversidad de lenguas, leyes, ritos, ceremonias, costumbres, trajes y otras particularidades que en aquella época distante distinguían á las agrupaciones indígenas y que aún existen en diversas comarcas del Continente americano, puede ser una prueba aceptable ó evidente de que los Indios postdiluvianos de América son de origen diverso y proceden de razas distintas.

Además, la opinión del P. Fr. Gregorio García está robustecida por la del misionero P. Domeneck, que en su obra Desiertos del Nuevo Mundo, se expresa en los siguientes términos:

  • Nuestra convicción, en este interesante asunto, es que la América ha sido poblada por emigraciones voluntarias ó accidentales, de diversas naciones; que estas diversas naciones, después de multiplicarse, se encontraron, se mezclaron, y que, por el cruzamiento de las razas, la diferencia de los climas, los cambios de vida y muchas otras razones de la misma naturaleza, perdieron su carácter primitivo, para formar otra combinación heterogénea de color, de costumbres, de gustos, de lengua y de religión, que desvía la ciencia y la investigación del anticuario.

 

Todas las naciones indianas que vivían en sociedad manifiestan la realidad de un cataclismo que conservaban en sus pinturas, cánticos y relaciones de padres á hijos, la memoria de aquella catástrofe.

Por ejemplo, los Muyscas, en sus tradiciones, conservan el recuerdo de un diluvio pues refieren que en los tiempos más remotos, antes que la luna fuese creada, los habitantes de la meseta de Bogotá vivían en estado de barbarie;  que de repente se les apareció un viejo desconocido, perteneciente á una raza diferente á los indígenas, de barba larga y espesa, que le llamaban Bochica ó Boquica, que traía una compañera llamada Huytaca, que era de carácter tan descontadizo, que contrariaba á su esposo en todo lo que él emprendía: ella hizo hinchar el río Fungha, cujas aguas cubrieron todo el valle de Bogatá é hizo perecer casi todos los habitantes, por este delito Bochica la persiguió y la condenó á alumbrar la Tierra durante la noche, creyendo los Muyscas que la tal Huytaca es la Luna. Después de haber retirado las aguas, Bochica prosiguió su obra civilizadora.

Y Alejandro de Humboldt opina que, en tiempos lejanos, los pobladores de toda la América fueron de raza blanca, y á este respecto dice:

”Hombres blancos, barbudos y de mejor complexión que los naturales de Anahuac, Cundinamarca y Cuzco, aparecidos sin ninguna indicación del lugar de su nacimiento, no pudieron ser menos que sacerdotes, legisladores, amigos de la paz y de las artes, y de operar un cambio repentino en la política del país, por cuyo poderoso motivo les recibieron con veneración. Así, Quetzaltoal, Bochica y Manco- Cá pace son los sagrados nombres de estos misteriosos sacerdotes.”

Las rutas principales para arribar a las Américas

Creemos, asimismo, que dos son las rutas principales que en las épocas antediluviana y postdiluviana, tomaron las primeras expediciones de los Antiguos Continentes, para arribar á las playas de América.

Probable es, que una de esas rutas fuera la pretendida desaparecida Isla Atlántida y que, se cree, extendíase desde las islas del mar Caribe (en las Antillas) hasta las islas Azores y Madera (en las cercanías de las costas de Portugal y de África respectivamente), y casi unida quizá al Continente Europeo ó al Africano, en cuya ruta habría en aquellos tiempos lejanos, una puente de unión entre los Continentes Antiguos con el Nuevo, y por la cual ruta habrían venido las sucesivas expediciones europeas ó africanas á las costas septentrionales americanas.

Es probable que la otra ruta fuera el Estrecho de Annian(hoy Behring) , ó las islas Aleutianas 6 Aleutas , que, se puede decir, unían el Continente Asiático con el Americano, como suponen algunos geólogos, 6 por la cadena de islas eslabonadas en medio del Océano Pacifico, que en estos últimos siglos existía aún, entre ambos Continentes, lo que demonstraria así mismo, que en tiempos remotos esa unión de los Continentes Asiático y Americano era también un hecho. Por ambas rutas habrían podido venir á las costas meridionales de América sucesivas expediciones asiáticas.

A más de ambas rutas principales, creemos también, que algunas expediciones á América pudieron venir desde la Oceanía, que fue colonizada durante la última edad del hielo, hace más de 40 mil años atrás, por la ruta dé la Polinesia, cuyas islas de Hawai’i (Islas Sandwich), y Rapa Nui (Isla de Pascua – tan célebres por las antigüedades ciclópeas que encierran) son las más cercanas de la América del Norte y del Sud, pues que, respectivamente, están situadas en latitudes de México y del Cuzco (los dos centros de la civilización americana); teniéndose en cuenta que las corrientes y los vientos dominantes  en esta parte del Océano Pacifico, se dirigen á la costa norte-americana, unas, y hacia la costa sud-americana, otras.’

En los tiempos remotos anteriores y posteriores al Diluvio Universal, la superficie de los continentes en el Globo de la Terrá era muy diferente de lo que es hoy.

Los Continentes sufrieron, en las épocas que corresponden a la infancia de nuestro Planeta, grandes modificaciones, pues los actuales Océanos deben considerarse como antiguos Continentes desmoronados, y una parte de los Continentes actuales, como restos de pasados océanos; modificaciones que experimentaran, ya por la violencia de los terremotos y fuegos subterráneos, ya por el ímpetu de las olas marinas, ya por los muchos montones de arena y cieno acumulados por el mar, ya por el amontonamiento lapidifico que está extendido por toda la Tierra que han levantado el suelo en unas partes y deprimido en otras.

Sin remontarnos én épocas tan lejanas, sabemos que en los tiempos más avanzados, el Globo Tierra ha sufrido también fuertes mutaciones en su superficie.

http://descubriramerica.wordpress.com/2009/01/19/origen-de-los-indios-de-america/

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Wakan Tanka, Gran Misterio,

enséñame a confiar en mi corazón,

en mi mente,
en mi intuición,
en mi sabiduría interna,
en los sentidos de mi cuerpo,
en las bendiciones de mi espíritu.
.
Enséñame a confiar en estas cosas,
para que pueda entrar en mi Espacio Sagrado
y amar más allá de mi miedo,
y así Caminar en Equilibrio
con el paso de cada glorioso Sol.
_______________________________________

Para los Lakota, el Espacio Sagrado es el espacio
entre la inhalación y la exhalación.
Caminar en Equilibrio es tener el Cielo (espiritualidad)
y la Tierra (fisicalidad) en Armonía.
Los Lakota, pertenecientes a la Gran Nación Sioux de Norteamérica, son dueños de una rica espiritualidad y un profundo respeto por toda la vida visible e invisible. La palabra Lakota significa “considerados amigos” o “alianza de amigos”.
El Propósito de Lakota
Existe una manera de vivir a la que los Lakota llaman “Caminar en la Belleza.”
Se dice que uno Camina en la Belleza cuando tiene su Tierra (fisicalidad)
y su Cielo (espiritualidad) en Armonía.
La intención de Lakota es Caminar en la Belleza.
Que Wakan Tanka, el Gran Misterio, ilumine nuestro camino.

http://www.espacio-sagrado.blogspot.com.es/search/label/Lakotas

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El cenote Holtún (Hueco en la piedra) de Chichén Itzá, que permanece en un lugar incógnito en previsión de eventuales saqueos, representa actualmente una valiosa veta para conocer mejor la cultura maya, particularmente para saber más sobre la ciudad.

El cenote tiene una profundidad de 50 metros y en el fondo se han hallado rastros de ofrendas. Los investigadores, quienes bajaron con gran esfuerzo e hicieron un trabajo importante de espelobuceo, encontraron en el lugar restos humanos de por lo menos seis personas, o más,  las cuales habrían muerto de forma violenta, ya que los cráneos muestran fisuras huellas de golpes.

Cuentas de jade, caracoles, huesos humanos y de animales y carbón son otros elementos que se encontraron en las laterales del cenote en donde los cuerpos yacen colocados de tal forma que se descarta que el agua los haya llevado y dejado en tal posición, máxime si se sabe que los cenotes (dsono’oto’ob) no tienen corrientes de agua.

Las  informaciones las dio a conocer a conocer el jueves 17 de marzo de 2011 el doctor Guillermo de Anda Alanis , en el teatro “Armando Manzanero”, en el marco del III Congreso Internacional de Cultura Maya , que terminó el viernes 18 de marzo. El mismo jueves El jaguar acostado  , antecedente de ElChilamBalam, publicó la información correspondiente junto con un vídeo.

En su conferencia que se intituló “Manifestaciones materiales del culto a cuevas y cenotes en Yucatán”, el especialista invitó a los estudiantes e interesados a consultar en el INAH el material disponible sobre estas exploraciones, ya que se tomaron películas y fotografías de alta calidad para poder realizar estudios sin tener que bajar al cenote.

Hasta el momento, los vestigios están como fueron encontrados y se espera no moverlos hasta haber registrado completamente su estado original.

http://elchilambalam.com/2012/01/holtun-un-revelador-cenote-de-chichen-itza/

 

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NUEVAS FECHAS PARA LA PRESENCIA HUMANA EN BRASIL 
El hallazgo de herramientas líticas de 22.000 años de antigüedad al noreste de Brasil trastoca las creencias establecidas acerca del poblamiento del continente americano. A lo largo de los últimos años, diferentes hallazgos diseminados por toda América ponen en entredicho las cronologías manejadas hasta ahora.

En el Parque Nacional de Serra de Capivara (Brasil), Niede Guidon aún recuerda su asombro cuando vio las pinturas por primera vez.
Preservado en medio de altiplanos incrustados de bromelias que se alzan sobre las selvas del noreste de Brasil, el antiguo arte rupestre muestra fieras batallas entre tribus, escenas orgiásticas de fiestas prehistóricas y cazadores persiguiendo a sus presas, lanza en mano.
Se trata de composiciones sorprendentes, personas y animales juntos, no sólo figuras solitarias,” dice la doctora Guidon, de 81 años, recordando lo que la atrajo a ella y a otros arqueólogos en la década de 1970 a este remoto lugar donde los jaguares aún merodean.
Escondidas en los abrigos de roca donde los humanos prehistóricos vivieron una vez, las pinturas se cuentan por miles. Algunas se consideran de más de 9.000 años de antigüedad, incluso más antiguas. Pintadas en ocre rojo, se sitúan entre los testimonios más reveladores de toda América de cómo era la vida milenios antes de que comenzase la conquista europea hace 500 años.
Pero lo que los excavadores encontraron cuando comenzaron a excavar a la sobra de las pinturas rupestres es lo que está contribuyendo a reevaluación crucial de la historia humana en el hemisferio.
Los investigadores afirman haber desenterrado herramientas de piedra que prueban que los humanos alcanzaron el actual noreste de Brasil hace 22.000 años. Su descubrimiento se añade al creciente grueso de la investigación, cambiando drásticamente la creencia predominante a lo largo del s. XX en la arqueología estadounidense, conocida como el modelo Clovis, que mantiene que los humanos llegaron por primera vez a América desde Asia hace unos13.000 años.
“Si están en lo cierto, y es muy posible que lo estén, esto cambiará todo lo que sabemos acerca del poblamiento de América,” dice Walter Neves, antropólogo de la evolución en la Universidad de São Paulo, cuyo propio análisis de un cráneo de 11.000 años de antigüedad en Brasil parece insinuar que algunos antiguos americanos se parecen más a aborígenes australianos que a asiáticos.
Por toda América, los estudiosos dicen que el poblamiento de tierras vacías de humanos habría sido mucho más complejo de lo que se ha creído durante largo tiempo. La datación por radiocarbono de puntas de lanza encontradas en la década de 1920 cerca de Clovis, Nuevo México, situaron la llegada de cazadores de grandes presas a través del Estrecho de Bering hace unos 13.000 años, formando la base acerca de cuándo se creía que llegaron los humanos a América.
Más recientemente, numerosos hallazgos han desafiado esta construcción. En Texas, arqueólogos afirmaron en 2011 que habían encontrado puntas de proyectil que mostraban que los cazadores-recolectores habían alcanzado un lugar llamado Buttermilk Creek, hace 15.500 años. De modo similar, el análisis de ADN humano hallado en una cueva deOregón determinó que los humanos estaban allí hace 14.000 años.
Pero es en Sudamérica, a miles de kilómetros del yacimiento de Nuevo México donde las puntas de lanza Clovis fueron descubiertas, donde los arqueólogos están postulando algunos de los desafíos más profundos al modelo Clovis.
Paleontólogos de Uruguay publicaron unos hallazgos en noviembre que sugieren que los humanos cazaban allí ejemplares de megaterion hace 30.000 años. Al sur de Chile, Tom D. Dillehay, antropólogo de la Universidad Vanderbilt, ha demostrado que los humanos vivieron en un yacimiento costero llamado Monte Verde hace 14.800años.
Y en la caatinga brasileña, una región semiárida de mesas y cañones, arqueólogos brasileños y europeos que se apoyan en décadas de excavaciones anteriores dijeron el año pasado que habían encontrado objetos en un abrigo rocoso que demostraban que los humanos habían llegado a Sudamérica casi 10.000 años antes de que los cazadores Clovis comenzaran a aparecer en Norteamérica.
“El paradigma Clovis ha sido finalmente enterrado,” dice Eric Boëda, el arqueólogo francés que dirige las excavaciones allí.
Dejando al descubierto la tensión entre reivindicaciones acerca de cuándo y dónde llegaron los humanos por primera vez a América, algunos estudiosos del grupo menguante de defensores del modelo Clovis rechazaron rápidamente los hallazgos.
Gary Haynes, arqueólogo de la Universidad de Nevada, Reno, argumenta que las piedras halladas no son herramientas hechas por humanos, sino que podrían haberse fragmentado de modo natural, por la caída de rocas. Stuart Fiedel, arqueólogo del Grupo Louis Berger, una consultoría ambiental, afirma que los monos pudieron hacer las herramientas, en vez de los humanos.
Que se discutan sus hallazgos no es nada nuevo para los arqueólogos que trabajan en Serra de Capivara. La doctora Guidon, la arqueóloga brasileña que excavó allí de forma pionera, afirmaba hace más de dos décadas que su equipo había encontrado carbones procedentes de hogares que demostraban que los humanos habían vivido allí hace 48.000 años.
Mientras los estudiosos en Estados Unidos miraban el trabajo de la doctora Guidon con escepticismo, ella siguió adelante, obteniendo el permiso de la autoridades brasileñas para preservar los yacimientos arqueológicos cerca de la ciudad de São Raimundo Nonato, en un parque nacional que actualmente recibe miles de visitantes al año a pesar de su remota ubicación en Piauí, uno de los estados más pobres de Brasil.
La doctora Guidon se mantiene desafiante acerca de sus hallazgos. Aún afirma que cree que los humanos llegaron a estos altiplanos incluso antes, hace unos 100.000 años, y pudieron llegar en barco desde África en vez de por tierra desde Asia.
El profesor Boëda, que sucedió a la doctora Guidon al frente de las excavaciones, ha declarado que esas fechas tan tempranas podrían ser posibles pero hace falta investigar más sobre el tema. Su equipo usa la termoluminiscencia como medio de datación.
Al mismo tiempo, otros descubrimientos por todo Brasil se suman al misterio de cómo América se pobló.
En lo que podría significar otro golpe al modelo Clovis, genetistas moleculares demostraron el pasado año que los indígenas Botocudo que vivían al sudeste de Brasil a finales del s. XIX compartían secuencias genéticas que se encuentran con frecuencia entre los isleños de Polinesia.
Como reflejo del modo en que los investigadores están aceptando en mayor número dataciones más antiguas para la migración humana a América, Michael R. Waters, geoarqueólogo en el Centro para el Estudio de los Primeros Americanos en la Universidad A&M de Texas, afirma que una “única migración” hacia América Hace unos 15.000 años podría haber dado origen al pueblo Clovis. Pero añade que si los resultados obtenidos en Serra de Capivara son acertados, levantarán aún más preguntas sobre cómo se asentaron los americanos.
Si es así, quienquiera que viviera allí nunca transmitió su material genético a poblaciones vivas,” dice el doctor Waters, explicando cómo la historia genética de los pueblos indígenas los relaciona con el niño Clovis encontrado en Montana. “Debemos pensar largo y tendido acerca de estos yacimientos tempranos y cómo se acomodan dentro de la imagen del poblamiento de América.”

http://arqueologia-paleoramaenred.blogspot.com.es/2014/03/descubrimientos-que-desafian-las.html

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Volvemos a recuperar un cuento de don Ernesto Cabrejo,

Ernesto Cabrejo

misterioso personaje, considerado como un auténtico maestro; patrono de un milenario conocimiento, que pocos han recibido de su parte. Es nuestra intención seguir buceando en su obra y en su vida. En eso estamos. Por lo tanto disfrutemos de su literatura (¿ficción?):

De su libro inédito “Hombres, Paisajes y Acontecimientos Desconocidos”

Llovía copiosamente, impregnándose la sedienta tierra del bendito alimento que da vida a sus hijos los arboles; así  como con la misma ansiedad acopiaba relatos, el ávido cerebro de un niño, para rendir sus frutos a quien deseare cosecharlos  Era el 1° de Febrero, víspera de Nuestra Señora de la Candelaria, patrona de San Lorenzo de Llama, para cuya festividades fue designado mayordomo don Isabel Vega, quien reunió en la casa de su sobrina Vicenta, a un núcleo de viejos amigos, los que, entusiastas comentaban el sermón del “Taita Cura”, recargado de citas piadosas y morales.
“Está bien para el siglo pasado -decía el señor Montoya- narrar en un sermón los versículos del Génesis y terminar pidiendo que los ángeles buenos no nos dejen caer en manos de los demonios, pero hoy…en pleno siglo veinte… es cuento para criaturas…ángeles guiando a los mortales y un sol enseñorándose alrededor de la tierra!”.
 “Sin embrago -contestó el abuelo Antos- cosas y acontecimientos magníficos son juzgados impropios por mentes muy bien intencionadas, pero incapaces de comprenderlos en su grandeza…por favor les pido que valoren este trozo de prosa “alada” del “Uska Paukar” (1):
 ¡HOMBRE AMERIKANO, NO MATES AL CÓNDOR,
 …ES TU HERMANO.
 PORQUE EL HOMBRE, ANTES DE SER HOMBRE, FUE CÓNDOR
 Y ORGULLOSO HABITÓ EL ANTE (2) PERUANO!
  Los hispanos lo juzgaron ridículo  idealista fue para los filósofos alemanes, sin embargo, fue una realidad que en épocas lejanas llegaron al valle del Urin (3), hoyLurín, hombres raros, que surcaban los cielos como los cóndores, no porque lo fueran, sino porque eran impulsados por un raro báculo  al cual el lenguaje popular dio el nombre de “Tumi (4)” sin saber lo que decía, porque “Urín” y “Túrín” eran aparatos transmisores y receptores de ondas y no valles o herramientas o instrumental de cirugía como lo conceptúan en la realidad.
 ¿De donde vinieron estos privilegiados señores?…No lo sabemos. Los llamaron, sí, “Nayllyan”(5), que quiere decir “hombre alado“, igualmente la mitología germana lo llamó  “Alman“.
 ¿No les parece que en Medio Oriente llamaron ángeles o demonios -según fuera su comportamiento- a estos mismos hombres voladores?
 “Todo cabe en lo posible y en lo posible nada cabe”, acotó don Isabel Vega, mayordomo de La Candelaria.
 “A propósito -dijo don Arturo Montenegro- para mí, desde muy niño, ha sido un misterio El Rollo de la Plaza de Huambos (6), que es una enorme piedra con la exacta apariencia de un rollo de papel, notándose nítidamente donde empezaba y terminaba.
 Como estaba en la plaza, todos contemplábamos por igual -grandes y chicos- sin comprenderlas, sus raras inscripciones y sobre todo, un relieve que semejaba un cuadro, donde un sol radiante parecía iluminar a una humanidad mística por apariencia; con los brazos levantados, como mostrando un singular acontecimiento. Todos vestían túnicas y sandalias, eran barbudos y con cabellos largos, algunos tenían niños de la mano, deduciendo de ello que serian mujeres. Por su talla y su forma de vestir, no eran indios.
 Jugábamos en el “lomo” de esa hermosa piedra, resbalando sentados, como en un cómodo tobogán, sin sentir cansancio y como magnetizados no dejábamos de observar aquel singular cuadro, ¡mas nunca supimos quien nos instaló tan magnifico entretenimiento!
 Cierta mañana, no apareció el Rollo en la plaza de Huambos… solo nos enteramos de que un poderoso”hacendado” de Huarimarka, de apellido Lavera, a medianoche se lo llevó en una enorme rastra tirada por una yunta de bueyes.
 “¿Tú nada sacaste en limpio, Arturo, sobre un caso tan particular?” -preguntó don Lorenzo.
 “Consulté muchísimas veces, y siempre me respondían  ¡los indios eran adoradores del sol!…pero esos, no eran indios… los tales no son barbudos, ni llevan nuca bolsos colgados del hombro por un correaje, detalle que me olvidaba de exponer, ademas, todo parecía grabado por consumados artistas, rollo, inscripciones y cuadros, ¡lastima que por aquel tiempo no llegó ningún sabio por nuestros lares!…¡El nos hubiera hecho comprender su gran significado!…
-”¿Contemplaban al sol, o lo mostraban con sus manos, no es cierto?
-”Sí, don Santos, los que parecían hombres, tenían los brazos levantados; las que llevaban niños parecían enseñarles a éstos, el maravilloso espectáculo, ¿no es cierto?”
- “¿Calzados con túnica  cabello largo, barbudos, portando un equipo colgado de sus hombros?”
-”Así es”.
-”Muy parecido el caso a lo que conocemos por tradición como “el último día delKamak-Pacha”.
Por supuesto, salían estos bienaventurados de subterráneos refugios… quizás si eran nietos o más lejanos descendientes de los sabios que produjeron el desastre… Alimentados por luz y alimentos sintéticos e iluminados en subterráneas arcas construidas gracias a su gran ciencia, habiendo sido avisados que “Dios había puesto fin a ese castigo y había ordenado: Hágase la luz!!!” (como en el sermón del cura).
-”No lo comprendo” – dijo tío Julio.
-”La de aquel entonces no se si fue la tercera o cuarta humanidad, que habitaba en nuestro planeta -continuó el abuelo Santos. Sabia, hermosa y profundamente humana, cuyos adelantos científicos los asemejaban a los dioses…
 Es necesario que sepas, Julio, que nuestros actuales continentes y mares en nada se parecen a los de aquellos lejanos tiempos; los primeros estaban todos unidos y los mares desunidos, es decir, mediterráneos.
Seguramente hubo factorías donde se elaboraban productos por génesis elemental y cierto día se produjo un gran escape de carbono o quizás otro compuesto parecido, saturando la atmósfera e impidiendo penetrar en ella la luz del sol, menos aún de la Luna y las estrellas.
Que no pereció toda la humanidad, así se dice. Nuestro Señor Jesucristo, en el Sermón del Monte, afirmó: “Bienaventurados los mansos, porque ellos poseerían la tierra por heredad”.
Faltaba Isabel Vega en aquel bendito sermón; posiblemente hubiera dicho: “¡Señor! no hay nada nuevo bajo el sol”, y a sus compadres les hubiera contado lo del sabio sacerdote de Sais, quien relató que muchas veces el planeta fue asolado por catástrofes  pero que siempre quedaban seres rústicos o pastores que , por ser incultos, deformaron la realidad, según lo cuenta Platón.

“Pero…¿qué se les dio a esos sabios por vaciar en la atmósfera que respiramos, gas venenoso, para que muriera la humanidad?” -dijo enojado don Adolfo, a lo que replicó enseguida el abuelo Santos:
-”Ellos manejaban a su antojo los elementos que nosotros llamamos simples o elementales, que componen nuestro universo, provocando, terribles reacciones exotérmicas,  de génesis elemental, aprovechando el calor a la vez que los compuestos.
-Se cree que utilizaron la energía magnética de la tierra; que se sirvieron de la antigravedad, el ultrasonido y muchísimas cosas raras, que molesto sería para Julio nombrarlas, porque está ansioso por conocer el fin!
-”Dígame, si inutilizaron la atmósfera, si destruyeron la tierra, ¿quién se las arregló para que pasara la luz del sol, si toda la humanidad pereció?…¿Fueron acaso esos sabios que quedaron enterrados?…O dijo Dios, como decía el cura, “Hágase la luz!!! -habló el Chongoyapano Patricio Ramos.
-”Ni más ni menos; Dios se vale de diferentes medios de orden para que  el hombre aquilate su existencia.
Existen unos microorganismos, que sin ellos seria imposible la vida tal como la conocemos en la tierra; se llaman infusorios. Su existencia dura solamente dos millonésimos de segundo, y en ese diminuto lapso transforma los carbonatos en bicarbonatos, purificando nuestra atmósfera del bióxido de carbono, cuyo limite es solamente del 3 x 10.000 necesario para nuestra vida.
-”¿Y esos sabios que fabricaron luz fría, que lograron transmutación y sonidos ultra, como Ud, dice, ¿cómo se llamaron y quién le contó de ello, si en ningún libro de historia ni en ninguna literatura se conoce?
-”Su pregunta es razonable, Señor Montoya: de ellos existen sus obras: hermosos refugios cavados en dura roca: palacios o arkas (7) suntuosos, en las profundidades de la tierra, iluminados con luz fría; escritos innúmeros, esperando que nazca quien pueda interpretarlos, piezas de máquinas realizadas en metales no conocidos; caminos de 15 metros de ancho, encauchados, diríamos, por gruesa capa de 40 cm de espesor; mapas dando razón de extraños dibujos para mirarlos, seguramente, desde el cielo, como los que se ven desde la cumbre de Llipta, en las laderas deSamulala; hombres o cráneos con diferente osamenta que la nuestra; piedras y cristales de roca talladas (o más bien parecen troqueladas); palacios y pirámides de granito retorcido y vitrificado; ídolos habladores dirigidos desde centrales inaccesibles y, sobre todo han quedado sus nombres, aunque deformados, en los labios de los bienaventurados!!!…
“Negar la presencia de ellos ante tales obras es como negar la existencia de Dios en parecencia de lo que llamamos Universo!…No olvide Ud. señor, el significado de los siguientes nombres:
Anti-luz o Luz de los Andes, Andaluz
Luci-feros o Faros de Luz
Fara-omes u Hombres Faros
Prud-omes u hombres prudentes, es decir, mutados en piedras.
Por ejemplo, en los peñascos de Tarapaká existen unas figuras y escritos o, mejor dicho, detalles de un éxodo o sacrificio humano originado por la invasión del mar a causa del hundimiento de una enorme llanura continental.
Se ven tres flechas que parecen indicar el N, el NE y el S. En la del norte hay una antorcha rayada o tabulada, en la del sur, la antorcha está hecha pedazos y dada vuelta, y en el noreste hay un sinnúmero de antorchas como dirigiéndose hacia ese punto cardinal. ¿Por qué tanto símbolo, dirán ustedes? ¿no podían narrarnos, como sabios que eran, en una escritura más racional?…Ellos pensaron: “Después de la catástrofe y ante una nueva humanidad, estos lugares serán visitados por seres simples y primitivos; estos símbolos son para ellos; sí, los podrán comprender”… Más, nosotros creemos estar muy adelantados, pero somos incapaces de descifrar ese lenguaje primitivo (hecho así ex profeso).
-”Pero entonces Usted, ¿qué sacó en limpio de las inscripciones de los humanoides de Tarapaká? – replicó el versado señor Montoya.
-”Las antorchas significan luz, sabiduría; que esté señalada en el Norte quiere decir que allí hay un templo de sabia iniciación  que esté tabulada significa la cantidad de años o tiempos que durará esa antorcha sin consumirse. Eso, la nueva generación quizás lo sabrá. Que la antorcha esté hecha pedazos y dada vuelta en el Sur, quiere decir que ese Santuario ya fue destruido y su nombre es anagrama silábico del Santuario del Norte. Como dicen os iniciados, “el que tiene oído, oye”.
Las que siguen al NE, las he vigilado con mi pensamiento desde mi juventud, es decir, huyen de la catástrofe desde las tierras australes de América. Huida es una deformación de nuestro lenguaje actual. En aquel tiempo se pronunciaba Kuit.
 Esas antorchitas o faritos son “los hombres faros” y Egipto es una deformación deKuit Ekuit, es decir Huída, nombre dado a este singular territorio en honor a semejante sacrificio de los sabios amerikanos.
 El “viejo” Vega hizo escuchar su voz:
-”Cuando lo cánticos gayan y los ladros me perran, hasta las tiemblas me piernan”. Y, en verdad, los gallos cantaban. Era la madrugada del 2 de Febrero, día de Nuestra Señora de la Candelaria. Se abrió la puerta y por ella penetró el Cura Cáseres. Algún de los asistentes delató a mi abuelo como “hereje” por hablar de Dioses voladores, mereciendo por semejante osadía la clásica excomunión.
Era alto el señor Cura, “vozarrón” e inteligente.
-”Me imagine que era Usted, don Santos -dijo apretando la mano de mi abuelo, y para los participantes de tan extraño dialogo, amable pero sentencioso, les dijo:
-”Don Santos es cristiano, tiene la suerte de ser como un manantial en un desierto. Nosotros sabemos, porque nos cultivamos, señor Montoya, pero en él fluye la sabiduría de profundidades aun desconocidas para la ciencia. Si bien pensáramos  lo encontraríamos natural. Lo espero mañana para almorzar, don Santos. Quisiera que me narre acerca de la naturaleza incorruptible de los constructores de las grandes pirámides o arkas amerikanas”.
  Y con una reverencia gentil, se despidió el Tayta Cura.
 ¡Apenas pude pensar!… ¡Es muy seguro que mi abuelo se ha confesado con el Cura!… De la calle Las Goyas llegaban aires de alegres marineras, porque la gente olvida sus sufrimientos con las fiestas, y las deposita en alas de la marinera peruana.
“Ya viene la montonera;
Dirige el Cura Chumán,
Y queman cañaverales
Por la hacienda de Tumán”.

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EL REINICIO DE LAS EXCAVACIÓN HA PERMITIDO ABRIR UNA NUEVA TUMBA SIMILAR A LA DEL “DOBLE PÁJARO”, UN JEFE GUERRERO DE ALTO RANGO 
Un remoto lugar ubicado en la población de El Caño, al oeste de ciudad de Panamá, alberga el que puede ser el más importante tesoro arqueológico de América con igual o mayor riqueza que el hallazgo de la fastuosa tumba del Señor de Sipán en el Norte de Perú en 1987

Un remoto lugar ubicado en la población de El Caño, al oeste de ciudad de Panamá, alberga el que puede ser el más importante tesoro arqueológico de América con igual o mayor riqueza que el hallazgo de la fastuosa tumba del Señor de Sipán en el Norte de Perú en 1987.
Se trata de un complejo funerario o necrópolis con un conjunto de enterramientos precolombinos de caciques y guerreros de alto rango sepultados con numerosos artículos y prendas de oro, cobre y esmeraldas, recuperados por excavaciones realizadas desde 2008. Con aproximadamente de 700 a 1.000 años de antigüedad, el cementerio está en el Parque Arqueológico El Caño en la provincia central de Coclé, 150 kilómetros al oeste de la capital.
Los arqueólogos aprovechan la temporada seca para continuar el desenterramiento, pues con la lluvia todo se ralentiza y las tumbas se inundan por las crecidas del Río Grande.
Pese a esto, las expectativas sobre el descubrimiento que fue lanzado por la revista National Geographic en español hace unos dos años son grandes en el equipo de investigadores coordinado por la arqueóloga Julia Mayo y han motivado que el cineasta español José Manuel Novoa inicie la filmación de un documental.
La idea de que este hallazgo arqueológico de El Caño se convierta en uno de los más importantes de América Latina llena de optimismo a Mayo y a Novoa, aunque ambos aclaran que falta mucho por excavar.
Mayo dijo que en las excavaciones que reiniciaron en febrero y terminarán en abril, se está abriendo una nueva tumba con la “misma categoría, importancia y dimensiones” que la del “Doble Pájaro”, que era de un jefe guerrero de alto rango.
Las excavaciones fueron iniciadas por Mayo y un grupo de expertos en 2006 en un área de unos 5.000 metros cuadrados, pero no fue hasta 2008 y 2009 en que se dieron los primeros hallazgos.
Esta cultura no se había contextualizado y ha salido a la luz con excavaciones que han certificado cientos de tumbas de una especie de necrópolis donde eran enterrados personajes de alto rango.
El cementerio encontrado fue utilizado durante aproximadamente 300 años.
Novoa no duda en afirmar que, tanto por el valor económico o histórico de las piezas, tesoros, ajuares y osamentas de las tumbas, el descubrimiento llegue a ser similar o a superar al del Señor de Sipán.
El cineasta dijo que la divulgación de este hallazgo mediante un documental dará a conocer a Panamá por algo que es “único en toda Hispanoamérica”.
“Nosotros que llevamos años haciendo producciones arqueológicas (cinematográficas) estamos aquí por algo, es decir que esto se puede comparar perfectamente al Señor de Sipán de Perú (_) que están consideradas de momento las tumbas más ricas de América, hasta que aquí (en El Caño) veamos lo que va a salir”, indicó Novoa.
Novoa aclaró que más que el oro y las esmeraldas, el valor de estos descubrimientos radica en la “riqueza de información y la riqueza del estudio”.
En ese sentido, explicó que para su documental sobre El Caño, que espera terminar en septiembre de 2015, le interesa “todo” y ya ha filmado las “más importante piezas” que se han extraído los últimos años.
En el documental están involucradas su productora Wanda Films y la panameña Jaguar Films, la arqueóloga Julia Mayo, su Fundación El Caño y Nacional Geographic, que ha estado financiando las excavaciones.
La filmación, con tecnología cinematográfica de alta definición, además de documentar al trabajo de los arqueólogos, incluirá una parte dramatizada con tres o cuatro actores principales y entre 350 a 400 extras, para dar vida a la denominada por ahora civilización o “Cultura Coclé” que ocupó el área del hallazgo.
También tendrá proyecciones en 3D por ordenador para explicar de manera sencilla al espectador lo relacionado con las tumbas, así como escenarios virtuales.
Novoa, con 35 años de experiencia, ha filmado siete documentales sobre Perú, como el más reciente sobre “La Señora de Cao”, gobernante mochica de hace 1.700 años, y la Ruta Moche, que recorre el norte de Perú en que se asentó esa civilización.

http://arqueologia-paleoramaenred.blogspot.com.es/2014/03/hallazgo-arqueologico-de-panama-se.html

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Hace unos años buscando información sobre arqueología en la zona central chilena, hallé un breve artículo incluido en el sitio web de Chicureo. Esta localidad se encuentra en la provincia de Chacabuco, comuna de Colina. a no muchos kilómetros de Santiago.
Muchos son los misterios que rodean a Chicureo, a pesar de tratarse de una zona muy pequeña, no obstante tener un desarrollo muy sostenido.
Desde ya, el mismo nombre. Se dice que inicialmente se llamaba dicho sector “Santa Luz”, lo cual nos podría aclarar muchas cosas respecto de lo que hablaremos posteriormente. Sin duda, parece ser un centro espiritual antiguo, vinculado por tanto a la geografía sacra de América.
La palabra “chicureo”  estaría compuesta de dos términos mapudungun (lengua mapuche):Chikümn rewe, que significaría “lugar donde se arman lanzas”, según el historiador Carlos Ruiz Rodríguez. Sin embargo, no nos parece satisfactoria tal tesis; primero, porque es demasiado obvio el intento de acomodar el nombre “chicureo” a algo que pueda ser traducido conforme al mapudungun no obstante ser la pronunciación  muy diversa, y segundo por cuanto no define al lugar en sí (todo lugar donde vivían los indigenas americanos era de alguna manera un sitio donde se preparaban armas).
Otro punto de interés es la presencia jesuítica en la zona. De allí han derivado leyendas de entierros y otras. A propósito, pronto incluiremos en este sitio nuestro trabajo sobre la búsqueda jesuita de los centros espirituales ocultos de Sudamérica, en especial de la Ciudad de los Césares, por lo cual se debe tener presente este hecho. Donde los jesuitas se instalaron lo hicieron no solo por fines estratégicos desde un punto de vista de la difusión de sus ideas, como del punto de vista económico; sino espiritual.
Pero, sin duda, uno de los mayores arcanos de Chicureo, es el relacionado con el Cerro de la Muerte. Se trata de un lugar donde se encuentran rocas de curiosas formas.
Fotografía que revela las extrañas rocas de Chicureo.
(Detalle de una estructura pétrea. ¿Puede ser producto de la naturaleza esto? Uno podría llegar a pensar eso, pero la presencia de un petroglifo como además ciertas formas de cortes y uniones en la roca nos permitiría pensar en algo más atrevido: una tecnología muy avanzada en épocas donde la ciencia histórica niega su existencia)
(Rodrigo Arias, quien escribió por primera vez sobre el misteroo del Cerro de la Muerte).
(Petroglifo de un extraño ser en el Cerro de la Muerte).

 

Entre las cuestiones de interés relativas al cerro,  está en primer lugar el nombre, cuyo origen se desconoce. ¿Por qué “de la Muerte”? ¿Habrá ocurrido un simple homicidio o se tratará de un lugar donde existió una batalla donde se usó teconología avanzadísima tal como da cuenta el perfecto corte en la roca, que recuerda el hecho por rayos láser?
La vinculación del lugar a un supuesto tesoro también es de nuestro interés. No es raro que los tesoros en Chile se relacionen con  los jesuitas y a su vez con los pueblos precolombinos. Extraña unión parecerá a algunos, pero quienes hemos indagado en ello no nos sorprende.
Pero además, el hecho que pareciera haberse realizado un corte de la roca ni más ni menos que con rayos láser, tal como se dijo más atrás. Es tal la perfección, que no permite un hecho natural. Incluso es más, Rodrigo Arias indica: “los cortes que la hacen parecer una construcción con bloques de piedra, parecen estar hechos en una sola gran roca sin que haya sido desarmada, como si se hubiera utilizado un poderoso laser, herramienta que uno de los arqueólogos más osados cree que fue utilizada para realizar las figuras”.
Además, el extraño ser graficado a través del petroglifo del Cerro de la Muerte, que tiene o cuernos o antenas. ¿Qué representa? ¿Un animal fantástico? ¿Un chamán? ¿Un extraterrestre? Nos recuerda mucho al hallado por nosotros hace unos años cerca de San Esteban, en la Quinta Región chilena. Ambos con cachos o antenas, ambos con extremidades no muy humanas…
Como podemos apreciar una vez más, hay bastante que investigar en Chile y América. Muchos misterios siguen esperando. Entenderlos nos vincula a la antigua y eterna espiritualidad de nuestro continente.

 

NOTA: Las fotografías de este artículo han sido tomadas del sitio web:http://chicureo.com/Destacados/cerro_muerte.htm Pertenecen por tanto única y exclusivamente a Rodrigo Arias y al sitio http://chicureo.com

http://geografiasacra.blogspot.com.es/2011/12/el-cerro-la-muerte-y-sus-arcanos-sergio.html

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Un artículo de Alex Guerra Terra

“Señor” de Úcupe
Realizaremos un interesante recorrido por los principales descubrimientos arqueológicos de las últimas décadas en Perú, que demuestran, o más bien confirman, la supremacía de la mujer en numerosas sociedades prehispánicas, rompiendo el esquema más aceptado hasta hace poco sobre el género masculino como el único que podía alcanzar rangos superiores. Las excavaciones en los departamentos de Lambayeque y La Libertad han sido reveladoras: el Señor de Úcupe que según nuevos descubrimientos no era un hombre, la Sacerdotisa de Chornancap, la Dama de Cao (llamada también la “dama de los tatuajes”), la Sacerdotisa de San José de Moro en el valle de Jequetepeque… Y el hallazgo más reciente, la tumba real Wari en Huarmey (departamento de Ancash), dirigido por Milosz Giersz, pone de manifiesto, una vez más, la importancia del rol de la mujer en esas culturas del norte de Perú. Un sorprendente panorama de sitios arqueológicos que indicarían que el rol de la mujer en la sociedad prehispánica peruana sería mucho más importante de lo que hasta ahora se pensaba, constituyendo verdaderos matriarcados.
Johann Jakob Bachofen
¿Qué es un matriarcado? Un matriarcado es el gobierno de un pueblo dirigido por una o más mujeres. El primer estudio que sugirió esta forma de organización fue presentado por el antropólogo suizo Johann Jakob Bachofena mediados del siglo XIX, a partir de lo cual se produjo un especial interés por verificarlo en diferentes culturas del mundo. En Perú, como en el resto de culturas, normalmente se ha presentado a la figura masculina como el personaje por excelencia respecto a la tenencia del poder político, religioso, social y económico, e incluso la documentación histórica y arqueológica documentan constantemente evidencias que sugieren organizaciones patriarcales, donde la mujer es vinculada a las actividades de elaboración de tejidos, cerámicas y labores agrícolas, y frecuentemente también con deidades “secundarias” como la luna, Mamacocha (el mar) o Pachamama (la tierra), mientras que las deidades masculinas como el sol, Pachacámac y Huiracocha, son las más importantes. Sin embargo, algunas crónicas históricas (que fueron ignoradas) ya nos hablaban de elementos claros de matriarcado, en los que la mujer, además de poseer gran poder y realizar labores tradicionalmente masculinas, como la guerra, también tenían un rol relacionado con la adivinación y la curación. Estos testimonios, no hacen más que confirmar la cosmovisión andina, en la que se da gran relevancia a la mujer, incluso en los patriarcados, no como un ser de menos importancia que el hombre, sino como contraparte o complemento, tal como indica la dualidad de todas las cosas en la cosmovisión andina.
Crónicas históricas: las Capullanas. Las crónicas del siglo XVI hablan abundantemente de las Capullanas, mujeres que dirigieron en diversos poblados de toda la costa norte del Perú. FrayBartolomé de las Casas señala en sus escritos la dominación de las Capullanas que gobernaban los yungas (término de origen quechua que define regiones de clima semicálido de baja montaña a ambos lados de los Andes) de la costa norte, y también indica la ejecución de elaboración de tejidos por parte de los hombres. Pedro Cieza de León narra contactos entre los conquistadores españoles y una señora que gobernaba los yungas de la costa norte, mencionando la predominancia de mujeres en la zona y señalando a la cacica de Paita como las más importante en jerarquía. FrayReginaldo de Lizárraga describe duramente a las Capullanas como mujeres que desechaban a sus maridos si no se encontraban satisfechas con ellos, y narra la celebración del matrimonio entre la gobernante y su nuevo esposo frente a la humillación del anterior. La Relación de Quipucamayosdocumenta que eran las mujeres que gobernaban mayormente la costa y que se las llamaba Capullanas en una zona y Tallaponas en otra. Menciona que la organización patriarcal funcionaba igualmente en otras zonas y poblados.
Ai Apaec en Huaca de la Luna
Arqueología: nuevos hallazgos. Pero como dijimos, a pesar de las crónicas que hablaban de la existencia de poblados donde eran las mujeres quienes gobernaban, en general esto no se reflejaba en los textos de historia. Sin embargo, se vienen sucediendo en Perú descubrimientos asombrosos que confirman definitivamente lo que dicen estas crónicas. Este país tiene una increíble riqueza en yacimientos en todo su territorio. Se calcula que en el país hay cerca de 100.000 sitios arqueológicos, y sólo en 2005 se encontraron restos en 5.000 localizaciones nuevas. Concretamente sobre el tema que nos ocupa, en los últimos veinte años se han desencadenado una serie de hallazgos relacionados con las culturas precolombinas en la costa norte de Perú, como la mochica (siglo I a.C.-VIII d.C.), la lambayeque(siglos VIII-XIV d.C.) o más recientemente la wari (siglos VII-IX d.C.), que con sus tumbas de personajes femeninos notables, ricos en ajuares funerarios (cuyo máximo exponente sería el famoso Señor de Sipán), están reescribiendo la historia que se conocía hasta ahora, y ratifican la tenencia de poder de la mujer, rasgo que se mantuvo hasta la llegada de los españoles. En casi todas ellas abundan representaciones de un dios terrorífico, Ai Apaec, el decapitador o degollador, y frisos de vivos colores y escenas de violencia brutal en las pirámides truncas donde están emplazadas estas tumbas. Esta explosión de nuevos descubrimientos tiene fecha de inicio en 1987, cuando se encontró la tumba intacta del Señor de Sipán, perteneciente a la cultura mochica. Después de siglos de saqueo ininterrumpido de las huacas (antiguos templos, lugares sagrados, pero también dioses tutelares) se ha podido emprender proyectos científicos que ponen en valor una región llena de misterios.
“Señor” de Úcupe
El “Señor” de Úcupe. Disrito de Lagunas, provincia de Chiclayo, departamento de Lambayeque. Cultura mochica (siglo I a.C.-VIII d.C.). Las excavaciones fueron dirigidas por el canadiense Steve Bourget desde 2004. Cuatro años más tarde, en 2008, en la base de la Huaca El Pueblo (pirámide escalonada de adobe), encontraban la tumba del Señor de Úcupe, de unos 30 años de edad, majestuosa vestimenta y rico ajuar funerario, contemporáneo al Señor de Sipán, de hace unos 1.700 años. Entre los hallazgos se encuentran 19 tocados de oro, varias piezas de joyería, y dos máscaras funerarias, así como los esqueletos de otros dos hombres y una mujer embarazada. El cuerpo del personaje principal estaba cubierto con una túnica adornada de pequeñas placas de cobre dorado, y su rostro, cubierto con dos máscaras funerarias, e  incluía un collar en forma de disco y sonajeros de plata que rodeaban su cuello. En la cabeza llevaba una corona dorada, y en la parte superior de su cuerpo fueron dispuestas otras seis coronas y diez tocados en forma de V. Otra diadema fue doblada por la mitad y colocada encima de su cabeza. El Señor de Úcupe fue luego envuelto en un gran fardo hecho de caña y textiles, junto con objetos que sugieren su condición política. Encima de todo esto se colocó finalmente una diadema, el primer tesoro encontrado por los arqueólogos. El Señor de Úcupe fue enterrado encima de otro hombre  y a su lado había un segundo hombre colocado encima de una mujer embarazada. En su momento no se explicaban la relación del líder con los otros hombres. Ahora se especula con la idea de que el “Señor” de Úcupe, podría ser en realidad, una mujer, lo que sería mucho más lógico.
“Señor” de Úcupe
La Sacerdotisa de San José de Moro. Distrito de Pacanga, provincia de Chepen, departamento de La Libertad. Cultura mochica (siglo I a.C.-VIII d.C.). Valle de Jequetepeque. La tumba encontrada en 1991 cuando estaban terminando la campaña en San José de Moro por Cristopher B. Donnan y Luis Jaime Castillo, quienes la llamaron la tumba de la sacerdotisa de la “ceremonia del sacrificio”, ha permitido descifrar aspectos de la composición ideológica moche, y responder a muchas de las interrogantes que se encontraban representadas en las diversas muestras iconográficas de esa cultura. Lamentablemente la zona había sido saqueada en su totalidad, siendo esto ignorado por las autoridades del lugar que estaba a disposición de los huaqueros y traficantes de antigüedades. Los arqueólogos Donnan y Castillo, en sus investigaciones del lugar, detallaron los hallazgos encontrados en la tumba del personaje femenino, comentando que de las tres tumbas de cámara excavadas, la más compleja correspondía a una mujer adulta de alto rango, una mujer gruesa de unos 40 años de edad, rodeada de dos ancianas. La tumba era aproximadamente de 5 metros de largo por 3.5 metros de ancho, y estaba formada por paredes de adobe, en las que habían espacios para nichos, seis en las paredes laterales y cuatro en la pared sur hacia donde apuntaba la cabeza de la mujer. En estos nichos se encontraban piezas de cerámica y partes de camélidos. Ellos encontraron claras evidencias que los moche estaban envueltos en intercambios de productos a larga distancia y que su élite invertía un gran esfuerzo para obtener materiales exóticos y productos preciosos, como tres finos ceramios de claro origen foráneo, un plato de estilo Cajamarca, traído a San José de Moro desde la sierra norte, dos finas botellas de estilo Nievería, un tipo de cerámica que se fabricaba en el valle del Rímac en la costa Central del Perú, y sobre las manos y el pecho de la mujer, conchas Spondylus traídas desde Ecuador. Alrededor de su cuello, cuentas cilíndricas de lapislázuli traídas desde Chile. Sin duda, era un personaje de gran importancia, derivado de su capacidad de realizar ceremonias rituales.
Recreación de la Dama de Cao

La Dama de Cao. Distrito de Zaña, provincia de Chiclayo, departamento de Lambayeque. Cultura mochica (siglo I a.C.-VIII d.C.). Complejo Arqueológico El Brujo, 2004. Tenía los brazos, manos y pies tatuados, lo que confirma su jerarquía. Dibujos de sinuosas serpientes y amenazantes arañas surcaban el brazo derecho de la Señora de Cao. En el izquierdo lucía intrincados signos, como en las manos y en los tobillos. Probablemente era una bruja, ser hechicera entonces, hace 1.700 años, significaba dominar la naturaleza y las acciones de los gobernados. Vestía una sencilla túnica de algodón con dibujos geométricos, pero su cabeza estaba coronada por una gran diadema alada de oro. El oro también adornaba su nariz y rodeaba su cuello, así como el lapislázuli, el cuarzo y la turquesa. Dos bastones de madera forrados de cobre dorado eran su apoyo en las ceremonias, unos ritos donde saludaba a los guerreros vencedores y daba paso al castigo de los humillados. Una vez más, las claves de su reino se deducen de su rico ajuar, que normalmente se encontraba sólo en las tumbas de los grandes gobernantes y guerreros moche. Durante un año, del 2005 al 2006, un equipo multidisciplinar de arqueólogos, antropólogos, conservadores textiles y de metales y médicos participaron en el desenfardamiento del misterioso personaje de la tumba real en la huaca de Cao, en el Complejo Arqueológico El Brujo. Al abrir las envolturas de algodón se desveló que la momia era una mujer menuda y joven. Su estado de conservación era magnífico. Al amortajarla, su cuerpo fue recubierto con cinabrio (sulfuro de mercurio) y esta sustancia impidió la descomposición. Éste era utilizado además para evitar a los saqueadores de tumbas (los enterradores esparcían polvo de cinabrio, un veneno que en contacto con el aire templado desprende gases tóxicos). Aunque de salud frágil, la Señora de Cao era una mujer extraordinaria. La primera gobernante femenina que se conoce en una cultura preinca, la moche o mochica. Murió joven, entre los 25 y 30 años. ¿Fue a consecuencia del parto? Los estudios antropológicos confirman que fue madre al menos una vez. ¿Precipitaron quizá su desaparición enemigos dentro de su corte? Fue encontrada en la huaca de Cao Viejo junto a otros cuatro individuos, dos de ellos mujeres sacrificadas. A una hora en coche desde Trujillo (La Libertad) se llega al Complejo Arqueológico El Brujo, que incluye el sitio llamado Huaca Partida y en cuya brecha central se han realizado desde hace siglos rituales secretos. Esa zona ha tenido una ocupación humana continua desde hace cinco milenios. El arqueólogo Régulo Franco, director del sitio, describe murales en la huaca de Cao Viejo, la principal de las cinco pirámides truncas en el recinto, con pinturas murales semejantes a los de la huaca de la Luna: cuerdas de prisioneros, guerreros, sacrificios y el omnipresente Ai Apaec. Otra muestra impresionante de la arquitectura y el arte mochica. También ahí había sacrificios humanos. Es probable que sucediera como en la última parte de la películaApocalipto, de Mel Gibson. Las batallas rituales se celebraban lejos de las ciudades, pero los vencidos eran traídos al centro ceremonial. Después de degollarlos, la sangre era bebida por los oficiantes y ofrecida a Ai Apaec. Franco ha pasado momentos difíciles al principio de la excavación, teniendo que contratar algunos guardianes, quienes fueron atacados una noche en que él fue a dormir al pueblo, por unos huaqueros que saquearon las tumbas y los fardos funerarios, dejando todo tirado.

Sacerdotisa de Chornancap

La Sacerdotisa de ChornancapProvincia de Chiclayo, departamento de Lambayeque. Cultura lambayeque (siglos VIII-XIV d.C.). El trascendente rol que este personaje desempeñó en la vida y religiosidad de su pueblo, revela el equilibro de género que ya imperaba en esos tiempos (siglo XII d.C.), por la importante posición jerárquica que ocupó esta mujer. La sacerdotisa tuvo un rol importante en la historia de la cultura lambayeque, tuvo un papel preponderante en la vida de sus congéneres y ya entonces se revelaba el equilibrio de género entre hombre y mujer, la equidad de la que se habla hoy. Es una mujer que representa la historia, explica el director del Museo Brüning, Carlos Wester La Torre (también director del proyecto Chotuna-Chornancap). Este descubrimiento, efectuado enoctubre de 2011 en el Complejo Huaca Chotuna-Chornancap (que se excavaba desde 2009) de Lambayeque, permite corroborar la importancia de la mujer, de las sacerdotisas en las culturas preincas. Las investigaciones posteriores a los restos y su entorno funerario, han permitido determinar el alto rango que ostentaba la sacerdotisa, que ocupaba una plataforma de entierro superior, estaba rodeada de otros acompañantes, guardias y personajes, y además la indumentaria, finas joyas y ceramios con los que fue enterrada, revelan la importancia de su personalidad.
Se trataba de una dama de unos 25 a 30 años de edad, lo cual estaría señalando que su cargo era hereditario y sus funciones eminentemente religiosas, relacionadas con rituales como sacrificios, recepción de ofrendas y celebraciones en torno al cambio de estaciones, el movimiento de la luna o temas marítimos. Objetos como orejeras de oro y plata, un cetro ceremonial de oro, vasos bimetálicos (en oro y plata), pectorales de concha ecuatoriana Spondyllus, conos, collares, un fino mate burilado de plata, máscaras estilizadas, entre otros, forman parte del ajuar funerario de la sacerdotisa. Es de destacar, finalmente, que debajo de la tumba de la sacerdotisa se encontró recientemente otra tumba, subterránea; una tumba acuática en la que un segundo personaje fue enterrado. Se presume que este personaje está vinculado al culto al agua, que era la que otorgaba vida a toda la comarca con las lluvias, ríos y agua subterránea. Debido al exceso de humedad en esa tumba no se ha podido todavía determinar las características, ni el sexo del personaje ni la relación con la sacerdotisa. Wester La Torre apunta que curiosamente, es en la época final de ambas culturas, cuando aparecen las mujeres en la vida religiosa y en el escenario del poder… habría que ver si esta presencia femenina es una respuesta política de la sociedad en un momento de crisis para generar estabilidad o es una respuesta consciente de la necesaria presencia del género femenino en el poder.

Tuma real wari

La Tumba Real Wari. Provincia de Huarmey, departamento de Áncash. Cultura Wari (siglos VII-IX d.C.), Castillo de Huarmey (4,5 horas de Lima hacia el norte). Fue un descubrimiento asombroso: la primera tumba sin saquear de los Wari, la antigua civilización que construyó el imperio más antiguo de Sudamérica entre 700 y 1000 d.C. Sin embargo, Milosz Giersz se dio cuenta de inmediato de que si se filtraba que su equipo polaco-peruano había descubierto un templo de 1200 años lleno de artefactos preciosos de oro y plata, los saqueadores llegarían en tropel.
Así que Giersz y Roberto Pimentel Nita, codirector del proyecto, excavaron silenciosamente durante meses en una de las cámaras fúnebres y recolectaron más de 1.000 artefactos, incluyendo joyería sofisticada de oro y plata, hachas de bronce y utensilios de oro, junto con los cuerpos de tres reinas waris y otros 60 individuos (la mayoría mujeres nobles), algunos de los cuales eran probablemente sacrificios humanos.
Era como un mausoleo de toda la nobleza wari en la región.

Un imperio pasado por alto.

Los señores wari han sido opacados desde hace mucho por los incas posteriores, cuyos logros fueron documentados extensivamente por los conquistadores españoles. Pero en los siglos VIII y IX d.C., los wari construyeron un imperio que se extendió por buena parte del Perú actual. Su capital andina, Huari, se convirtió en una de las grandes ciudades del mundo. En su cenit, Huari ostentaba un estimado conservador de alrededor de 40.000 habitantes. Exactamente cómo los wari forjaron su imperio, ya sea mediante conquistas o persuasión, permanece como un misterio arqueológico eterno. Aunque los saqueadores de tumbas han excavado en el sitio 44.5 hectáreas de manera intermitente por décadas, Giersz sospechaba que había un mausoleo que permanecía oculto, a grandes profundidades.

Objetos hallados en la tumba real wari

En enero de 2010 él y un equipo reducido escudriñaron la zona utilizando fotografía aérea y equipo de escaneo geofísico. En una cresta entre dos pirámides grandes de adobe, ubicaron el contorno débil de lo que parecía ser un mausoleo subterráneo.

Los saqueadores de tumbas habían arrojado escombros en la cresta. Al excavar en los escombros en 2012, Giersz y su equipo pusieron al descubierto una sala ceremonial antigua con un trono de piedra, debajo del cual se encontraba una cámara amplia sellada con 30 toneladas de relleno de piedra suelta. Dentro del relleno había una maza enorme de madera tallada, y además, había cinabrio. Así supieron que tenían el mausoleo principal.


Conforme los arqueólogos quitaron cuidadosamente el relleno, descubrieron hileras de cuerpos humanos enterrados en posición sentada y envueltos en textiles mal conservados. Cerca de ahí, en tres pequeñas cámaras laterales, se encontraban los restos de las tres reinas wari y muchas de las posesiones preciadas, incluyendo herramientas para hilar, hechas de oro. También habían enterrados adornos para las orejas incrustados de oro y plata, cuencos de plata, hachas rituales de bronce, una copa inusual de alabastro, cuchillos, contenedores para hojas de coca, cerámicas pintadas con colores brillantes provenientes de muchas partes del mundo andino, y otros objetos preciosos. Pero para los arqueólogos el mayor tesoro de la tumba (la primera real encontrada intacta) fue la nueva riqueza informativa sobre el imperio wari. La construcción de un mausoleo imperial en El Castillo muestra que los señores waris conquistaron y controlaron políticamente esta parte de la costa norte, y probablemente desempeñaron un papel clave en la caída del imperio septentrional moche. Los cuerpos de las reinas sepultadas tenían rastros de pupas de insectos, lo que revelaba que hubo asistentes que las habían sacado de la cámara funeraria y expuesto al aire. Esto sugiere que los wari exhibían las momias de sus reinas en el trono de la sala ceremonial, lo que permitía a los vivos venerar a sus muertos, como en muchas otras culturas andinas.

Amazonas

En otras zonas de América: las “Amazonas”. Relatamos brevemente algunos otros textos que hablan también de la presencia de mujeres poderosas en otras zonas de la América Precolombina. Gonzalo Fernández de Oviedo comenta sobre las primeras islas a las que llegó con Colón, que había  mujeres indígenas que vivían en repúblicas y eran señoras sobre sí, a imitación de las Amazonas. A lo largo de su crónica suministra datos de que algunos conquistadores, bajo el mando de Jerónimo Dortal, hallaron en tierra firme, pueblos donde las mujeres eran reinas o cacicas y señoras absolutas. Nuño de Guzmán y sus huestes, conquistadores de Nueva Galicia (Jalisco), conocieron una población de mujeres, que luego los españoles comenzaron a llamar “amazonas”. Nuño de Guzmán otorgó permiso a Gonzalo López, su maestre de campo, para explorar esa región y éste, con el permiso de ellas, entró con su tropa en el pueblo donde vivían, llamado Ciguatán o Ciguatlam (actual Cihuatlán), vocablo que quiere decir “Pueblo de Mujeres”. Asimismo, se tuvieron noticias del capitán Francisco de Orellana y los descubridores que navegaban con él, que la cacica Conori gobernaba en Tierra Firme, en Quito (entre el río Marañón y el Río de la Plata o Paraguanazú), un territorio de más de trescientas leguas pobladas de mujeres, sin hombres. Fernández de Oviedo explicó que era tanto el poderío de esta gobernanta, que le rendían obediencia y tributo grandes señores. Otra cacica de la que se habla es la del pueblo llamado Jalameco, que recibió al gobernador Hernando de Soto con fastuosidad.  También Fernández de Oviedo, recogió en sus crónicas rumores de pueblos habitados y gobernados por mujeres en las costas de Venezuela, Colombia, Quito y México. Para hacer más verosímil la presencia de las amazonas en el Nuevo Mundo, en junio de 1542, fray Gaspar de Carvajalconsignó que él y quienes lo acompañaban, las vieron luchando como capitanas al frente de un batallón de hombres indígenas. Ellas peleaban tan valientemente que los hombres bajo su mando no se atrevían a rendirse y a aquellos que intentaban retirarse, los mataban ahí mismo, ante los españoles. A pesar de algunos españoles no creer que estas eran “amazonas”, muchos sí venían influidos por las leyendas de estas mujeres guerreras, y las comparaban con las cacicas.

Anna Boyé: matriarcados actuales. Autora de “Matriarcados”, un trabajo etnográfico realizado en Guinea Bissau (los bijagó), China (los mosuo) y México (las juchitecas) sobre las comunidades donde las mujeres son respetadas por su sabiduría, organizan el trabajo, gobiernan y disponen el cumplimiento de la ley. Un trabajo que tendrá su continuación en documentales proyectados para los dos próximos años: los tiwi australianos, los minangkabau de Sumatra y los matsigenka de Perú. Boyé hace una exploración personal por algunas comunidades en que las mujeres gobiernan, organizan el trabajo y disponen el cumplimiento de la ley. Su sabiduría es respetada por todos y son admiradas por la valentía que muestran a la hora de tomar decisiones. Con ellas, los hombres se sienten seguros y protegidos. Y de más está decir que son reminiscencias del pasado, organizaciones matriarcales que lograron sobrevivir en pequeñas comunidades.
El hombre de las cavernas. Por otra parte, hubo un momento aún más lejano en el tiempo, en que la sociedad estaba organizada en grupos matriarcales. Los antropólogos todavía discuten sobre el tema. En cualquier caso, después de milenios de dominio patriarcal, han llegado hasta nosotros vestigios de aquel pasado. la Prehistoria abarca el Paleolítico, el Mesolítico, el Neolítico y la Edad de los Metales… O sea, arranca nada menos que hace 2,85 millones de años hasta hace solamente 12.000. No existe ningún dato objetivo que demuestre que eran sociedades patriarcales, aunque desgraciadamente, desde la Arqueología no podemos saber cómo era el reparto del trabajo o de la autoridad en función del sexo, si es que existía tal cosa. Aun así, sea cual fuere el papel de cada sexo durante la Prehistoria, hay que valorar en su justa medida la importancia de cada actividad: cazar no es más importante que contribuir a perpetuar la especie o proveer al grupo de plantas, frutos y raíces, alimentos que se están revelando como importantes en la dieta según los últimos estudios. También puede desmentirse el tópico desde la perspectiva de José Antonio Lasheras: ¿Por qué en libros, revistas, películas aparecen niños con las mujeres y casi nunca con los hombres en las ilustraciones de Prehistoria? Pueden ser visiones desde el presente. No hay pruebas objetivas de que fueran los hombres los que detentaban la autoridad.

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Muros ciclópeos de Sacsayhuamán
Texto: Alex Guerra Terra. Fotos: Álvaro Franco. Un clásico de la cultura inca de la que ya pocas novedades se esperaban, Sacsayhuamán está arrojando sin embargo sorprendentes respuestas a interrogantes que hace tiempo nos venimos realizando, por lo que una visita a la mayor obra arquitectónica realizada por los incas en su época de apogeo, para la observación más detenida de la maravillosa calidad de su mampostería, nos permitirá una nueva mirada a la luz de los nuevos descubrimientos. Sacsayhuamán es una fortaleza ceremonial inca ubicada a 2 km al norte de la ciudad del Cusco, emplazada en un valle entre las montañas de Ausangate, Pachatusán y Cinca, bañado por el río Tullumayo. Según la versión oficial, comenzó a construirse en el siglo XV por orden del Inka Pachacútec y fue finalizada a finales del siglo siguiente por Huayna Capac. Pero en realidad, no todos están de acuerdo con esta cronología. Los inmensos y aterciopelados bloques de la fortaleza, de hasta 9 metros de alto, han desconcertado desde hace décadas a especialistas y aficionados, que se preguntan, sin encontrar una respuesta satisfactoria, por qué los antiguos incas cincelaron piedras de tan enorme tamaño, y cómo los trasladaron hasta lugares que parecen imposibles, para luego encajarlas con una precisión inimaginable. ¿Poseían una tecnología desconocida? ¿Está realmente realizado por los incas? El final de la civilización inca, hizo que desapareciera la memoria de los conocimientos que permitieron a los antiguos peruanos, realizar semejantes proezas. Sin embargo, nuevas respuestas se presentan desde que hace pocos meses, un equipo de científicos rusos, parecen haber demostrado que los bloques de Sacsayhuamán no son naturales, cincelados a partir de su extracción de las canteras, sino fabricados.
 
Una de las tres murallas de Sacsayhuamán
 
Sacsayhuamán
Lugar donde se sacia el halcón. Todos de alguna manera, en algún momento, hemos visto alguna imagen de este enorme centro ceremonial fortificado. Sin embargo, nada es comparable con la sensación que nos alberga al acercarnos allí por primera vez, y observar esos enormes bloques ciclópeos, de función más que dudosa e inexplicable. Saqsaywamán, derivado del quechua “saqsay”, lugar de saciarse, y “waman”, halcón, “lugar donde se sacia el halcón”, es el nombre que lleva la fortaleza ceremonial. Y no es por casualidad. Al comenzar el recorrido, no será extraño cruzarnos con algún camélido, especialmente llamas, ni tampoco divisar uno de esos halcones que dieron nombre al sitio, si miramos hacia las alturas. Es una zona rica en fauna y flora, por lo que resulta un paseo gratificante para el espíritu, además de para el intelecto, que enseguida se siente perplejo ante unas soluciones arquitectónicas que despiertan multitud de interrogantes. Pero sólo si fuéramos halcones y pudiésemos observar la fortaleza desde el cielo, podríamos darnos cuenta que el plano de la misma posee la forma de un puma acostado, el guardián de todas las cosas terrenas. Incluso en uno de sus muros, pueden verse unos bloques dispuestos de tal manera que asemejan la huella de un felino. La disposición de las estructuras, hacen pensar tanto en una fortaleza, donde en su plaza principal, Chukipanpa, se cree que se entrenaba a los guerreros, como en un templo dedicado al Dios Sol, con un importante rol en las actividades rituales incaicas. Por lo tanto, aquí se llevaban a cabo tanto las fiestas para armar a los caballeros (una especie de ceremonias de iniciación en la que a los jóvenes se les proporcionaba la “wara” o taparrabos), como las fiestas al Sol, o Inti Raymi, cada solsticio de invierno (costumbre que se mantiene  hoy día). Se piensa que decenas de miles de personas se movilizaban en estas fiestas especiales en el pasado. Pero comencemos nuestro paseo. Sacsayhuamán no está constituido solamente por las tres grande murallas, sino que está dividida en diferentes sectores: Sacsayhuamán, las bases de los Torreones, la Chinkana, el Q’enqo, el Rodadero, el Trono del Inca (junto a la fortaleza, una gran roca tallada y pulida en varios niveles, desde donde el soberano presidía las fiestas, celebraciones, desfiles y daba órdenes), el Warmi K’ajchana y los Anfiteatros, entre otros.
 
Templo de la Luna en Sacasayhuamán
El puma, el cóndor y la serpiente. En la zona al sur de los muros veremos tres bases, una circular y dos cuadrangulares, de lo que fueron probablemente tres grandes torres: Muyucmarca, Sallacmarca y Paucarmarca. El primero, de forma circular y 22 metros de diámetro, se calcula que pudo tener una altura equivalente a cuatro pisos. Desde el segundo, de forma cuadrangular, se divisaba toda la ciudad del Cusco, y el tercero, también cuadrado, estaba ubicado al otro extremo del Sallacmarca. Algunos creen que estos bastiones representaban los tres niveles del mundo religioso andino, empezando de abajo el Ukju Pacha o mundo subterráneo, el Kay Pacha al medio y el Hanan Pacha en la parte superior, niveles que además se identifican con los tres animales sagrados: el Amaru o Mach’aqway (serpiente), el Puma y el Kuntur (cóndor andino). Por la forma zigzagueante de los muros, muchos aducen además que representan al Dios Illapa que se constituye de tres elementos: el rayo, el trueno y el relámpago. Es posible que todos los elementos anteriores relacionados a su religión no sean excluyentes, al encontrarse interrelaciones divinas y con el conocimiento que “tres” fue un número cabalístico entre los Quechuas. Lo que queda de las torres, está fabricado en piedra caliza, que en ese caso se utilizó sólo para hacer las bases o cimientos de las paredes principales, las cuales, dicen los estudiosos, debían estar construidas con andesitas, que son piedras ígneas negruzcas cuyas canteras están en Waqoto en las montañas al norte de San Jerónimo, y en Rumiqolqa a unos 35 km de la ciudad. Muy lejos. Sin embargo, pienso en los nuevos estudios realizados sobre los bloques del sitio, y creo que por fin podemos dejar de hablar de una tecnología desconocida en las antiguas construcciones incas. Pero vamos por partes. Un lugar donde perderse. Algo alejado de este sector, se halla un bello depósito circular de agua, que por su calidad se piensa que fue utilizado para funciones religiosas, relacionadas con la observación del cielo, utilizando el reservorio como espejo donde se reflejaban las estrellas y constelaciones, ya que es sabido, aquí y en otros sitios, que los incas observaban la bóveda celeste a través de su reflejo en la superficie cristalina del agua. Cerca, se encuentra una pequeña formación kárstica por efecto de la disolución del bicarbonato de calcio contenido en la caliza, que a su vez horadó un pequeño túnel conocido como la Chinkana, el “lugar donde perderse”. Muchos aducen que fue un templo dedicado al Ukju Pacha o “mundo subterráneo”, y al culto de la serpiente.
 
Q’enqo – Sacsayhuamán
Q’enqo o el laberinto. El Q’enqo (actual cerro del Socorro), que en quechua significa “laberinto” o “torcido” o “zigzag”, es ungrupo arqueológico que se encuentra al este de Saqsaywamán, a una altura de 3600 m.s.n.m., sobre un afloramiento de la formación calcárea de Yunkaypata, formada en el Cretácico hace unos 80 millones de años. La caliza es roca sedimentaria de origen marino, ¿qué hace en este valle alejado del mar? Probablemente, sea consecuencia de que en época prehistórica el valle del Cusco era un inmenso lago, hoy denominado Morkill, que por el este llegaba hasta la zona de Angostura. La superficie rocosa resultante, formada por la disolución de las concentraciones de carbonato de calcio contenidas en la roca, es bastante irregular y se la conoce como “paisaje kárstico”. Aquí, como en Machu Picchu, también se halla la Intihuatana, la “piedra que amarra el sol”, que se usaba como un preciso reloj solar. Destaca en el lugar la “plaza” o espacio abierto que muchos llaman “anfiteatro”, que sirvió para llevar a cabo ceremonias diversas en presencia de sus ídolos y momias que ocupaban los 19 nichos trapezoidales que hoy se encuentran sólo hasta la mitad de su altura original. El interior de esos nichos tenía altura suficiente para albergar a una persona parada, por lo que se aduce que también sirvieron para poner en ellos los Wayke (hermano) de personas nobles, es decir ídolos con formas humanas en tamaño natural hechos en metales preciosos y que de acuerdo a la creencia local contenían el espíritu de las personas representadas. Frente a los nichos se encuentra una Roca Sagrada enorme, con una base de rocas muy bien labradas, que por su ubicación debió tener un significado muy especial. Los estudiosos aducen que aquella roca fue una escultura impresionante que debió tener la forma de alguno de los dioses del incario, posiblemente la cabeza de un felino o una serpiente, probablemente fracturada y deformada cuando se hizo la tristemente famosa “Extirpación de Idolatrías”, por la que se debió destruir todo aquello que se opusiera al cristianismo y tuviera relación con la religión incaica. Al noreste de la plaza se encuentran restos de una fuente litúrgica que debió contener buena y abundante agua, desafortunadamente hoy seca y semiderruida, después que el agua fuera canalizada y transportada a la cervecería de la ciudad, que se jacta de producir cerveza “hecha con el agua de los Inkas”. Muy cerca, está en Templo de la Luna, que aún hoy en día es visitado por algunos grupos esotéricos que realizan ceremonias al poder femenino, sugerido en la forma de la entrada, como de una vagina.
 
Fiesta del Inti Raymi en Sacsayhuamán
Una antigüedad dudosa. Ningún estudioso ha presentado pruebas suficientes y exhaustivas de cómo y cuándo fue construido Sacsayhuamán y, sobre todo, de cuál fue su función. Da la impresión de que nadie quiere realmente afrontar el tema. ¿Por qué? Un dato ofrecido por un equipo de arqueólogos en 2008, que sugiere la cultura Killke como la constructora del monumento sobre el 900 d.C., contrasta con la información clásica etnohistórica que reconoce a los incas como los constructores de Sacsayhuamán a partir de 1438 d.C., durante el reino de Pachacútec. Como era de esperar, los círculos académicos no lo han querido aceptar. Desde hace siglos, la habilidad del hombre andino (y no sólo del inca) para tallar la piedra y levantar muros capaces de resistir eternamente, ha permanecido cubierta por la bruma del mito. La ciencia, en su afán por resolver el enigma, se ha ido prácticamente de cabeza contra los antiguos muros, y la arqueología tradicional, esa que no admite consideraciones que vayan mas allá de sus estrechos dogmas establecidos, ha sufrido la peor parte, y no ha tenido mejor idea que recurrir al manoseado argumento de que las piedras eran talladas a pico, cincel y martillo, porque no concibe que el antiguo peruano haya conocido otra tecnología que no sea el arco y la flecha. Así que en realidad, las incógnitas siguen sin ser despejadas. ¿Cómo consiguieron pueblos ancestrales encajar ciclópeos bloques en sus monumentales construcciones, con una perfección insuperable? ¿Acaso eran artificiales, los prefabricaban o… como dicen algunas leyendas, conocieron una técnica secreta para “ablandarlas” y acomodarlas a voluntad, como si fueran barro?
 
Fiesta del Inti Raymi en Sacsayhuamán

La destrucción inmisericorde. Sacsayhuamán era originalmente mucho más grande. Lo que queda hoy en día son apenas los tristes restos, ya que fue víctima de una destrucción que se cree duró unos 400 años, desde 1536, cuando Manco Inka se refugió en el complejo ante el avance de los conquistadores españoles, pasando luego por los españoles, que utilizaron las rocas para construir sus casas e iglesias en el Cusco, y el Cabildo Eclesiástico de la ciudad que ordenó en 1559 trasladar las andesitas para la construcción de la catedral. Aún hasta 1930 los vecinos del Cusco, pagando ínfimas cantidades de dinero a la Municipalidad, podían llevarse la cantidad de piedras que deseasen para construir sus viviendas; cuatro siglos de vergonzosa destrucción, en los que todo el complejo se utilizó como canteras para los albañiles de la ciudad. Algunos estudiosos aseveran que era una ciudad megalítica que reproducía exactamente a la capital del antiguo reino de Atlántida, desaparecido a causa de terribles terremotos e inundaciones.
pero aquí ya entramos en el terreno de las especulaciones más variopintas. Lo cierto es que, a pesar de la destrucción de la que fue objeto, aún su esqueleto nos permite hacernos una idea de su antiguo y maravilloso esplendor.
 
Cartel de entrada al sitio arqueológico
Sacsayhuamán y los conquistadores. Los enormes muros ciclópeos produjeron la admiración de Pizarro y sus hombres a su llegada en 1533. Pedro Sancho, secretario del conquistador, dejaba una primera descripción del edificio; pero la más detallada, sería la del cronista mestizo Inca Garcilaso de la Vega. Los españoles se preguntaron cómo había sido posible que los indígenas, que desconocían el uso de poleas y la existencia del hierro, y que utilizaban troncos de árboles en lugar de ruedas, transportaran las rocas, les dieran forma para que encajaran perfectamente entre sí y las levantaran para colocarlas unas encima de las otras.
 Se calcula que algunas piedras pesan hasta 200 toneladas, mientras que el volumen total de los tres muros es de unos 6000 metros cúbicos. Los españoles se preguntaron también cuál misterioso motivo habrían tenido los indígenas, quienes a sus ojos eran “arcaicos”, para construir tal monumento, tomándose tanto tiempo y gastando tanta energía.
Estas preguntas, continúan vigentes hoy en día. Sin embargo, debemos tener en cuenta que los antiguos concebían el tiempo de manera diferente a nosotros en la actualidad. Trabajar una roca durante meses o años, era tal vez una cosa normal, el tiempo era visto no como un límite, sino como una oportunidad.
Para hacer que un pedrusco encajara perfectamente con otro, los antiguos constructores debieron haber utilizado mazas de piedra más dura que la andesita para poder pulir los vértices de cada uno y unirlo bien con otro. 
Ahora, hay quienes piensan en otras posibilidades, y recientes estudios sugieren interesantes opciones.

Tecnología GPR: nuevos datos. A finales del año 2012 la ciencia y la tecnología confirmaban que las piedras que conforman los muros de Sacsayhuamán fueron construidas con un conglomerado de diversos elementos. La empresa GEO & Asociados S.R.L. y varios Geofísicos del Instituto VNIISMI de Rusia, encabezado por el Doctor Andrey Verianov, adelantaron un estudio del subsuelo del complejo arqueológico de Sacsayhuamán con tecnología de escaneo GPR, y un estudio superficial de los bloques. En el escaneo de los bloques de las bases del primer nivel, con pequeñas antenas de alta frecuencia, se descubrió la baja densidad de los mismos, que están además cubiertos con un cascarón artificial, lo que motivó a enviar las muestras para el análisis químico correspondiente. El resultado reveló que los bloques no son compactos, sino aglomerados que muestran que el material empleado fue recogido en una cantera, posteriormente molido, y usado para hacer una mezcla para crear los moldes de los bloques. Sin embargo, a pesar de la alta e incontestable tecnología empleada y la entrega de los informes correspondientes de los análisis científicos, la noticia no trascendió más allá de algunos medios de índole más bien esotérica. Una vez más, me asombro al ver cómo los círculos académicos rechazan teorías que contradicen sus cómodas versiones oficiales. Sin embargo, las  pruebas presentadas no dejan lugar a dudas: los bloques de Sacsayhuamán son fabricados.
 
Extraña piedra con inscripciones en Sacsayhuamán
La misteriosa planta jotcha. Pero no es la primera vez que se revisa la idea del martillo y el cincel. En el programa del gran Jiménez del Oso, hace ahora exactamente 30 años, se daba cuenta de un hecho insólito. El psiquiatra entrevistaba a un extraño personaje, el padre Jorge Lira, autor de infinidad de libros y artículos, sobre todo el primer diccionario del quechua al castellano. El mencionado personaje, vivía en un pueblito cercano al Cusco, a donde se dirigió Jiménez del Oso para entrevistarlo sobre la inquietante afirmación de la existencia de una planta que contenía sustancias que ablandaban la piedra. Ya las leyenda precolombinas aseguran que los dioses hicieron dos regalos a los nativos para que pudiesen levantar sus colosales obras arquitectónicas. Según el padre Lira, habrían sido, en primer lugar, la hoja de la coca, un poderoso anestésico que permitía a los obreros resistir el dolor y el agotamiento físico, y el segundo, otra planta de increíbles propiedades que, mezclada con diversos componentes, convertía las rocas más duras en una sustancia pastosa y moldeable. Según el padre Lira y algunos investigadores, los antiguos habitantes del altiplano dominaban algunas técnicas de alquimia que permitían justamente modelar la roca a gusto para volverla luego otra vez durísima. Lamentablemente, el sacerdote consiguió ablandar la roca, pero no logró endurecerla de nuevo. Pero a pesar de ese parcial fracaso, el padre Lira sí logró demostrar que la técnica del ablandamiento, es posible. Pero su experiencia permaneció siempre tras un velo de misterio.

Bloques imposibles. Aunque se admita que los antiguos constructores de Sacsayhuamán lograron labrar esos pedruscos de manera que encajaran entre sí, queda aún el enigma de cómo pudieron levantar las decenas de toneladas de peso, para ponerlas unas encima de otras. 
Según la teoría oficial, se ponía una base de madera oblicua entre el suelo y la roca utilizada como fundamento. Luego, troncos perpendiculares en los cuales colocar una base de madera en la cual había otros troncos perpendiculares. Sólo sobre estos últimos se transportaba el bloque que iba a ubicarse sobre el que estaba abajo. La operación se efectuaba tanto arrastrando como empujando, para asegurar que la roca no se fuese para atrás, y se ponían palos entre los troncos perpendiculares, con el fin de bloquear el posicionamiento. Las cavidades que se descubrieron en algunas rocas servían, según algunos investigadores, para meter troncos, con el fin de sostener la roca antes de ponerla definitivamente sobre otra.
Bueno, sólo de escribirlo, cansa bastante. Sin embargo, podría existir otra posibilidad: una vez puestas las rocas más grandes en fila, los fundamentos de la estructura, se procedía a excavar debajo de ellas con el fin de hacerlas hundirse a una profundidad más o menos igual a su altura. Luego, simplemente se ponían otras rocas relativamente más ligeras sobre las primeras, más pesadas. A continuación, se procedía a reducir y aplanar el nivel de suelo de toda el área, con el fin de ocultar la “trinchera” excavada inicialmente.
Suena un poco más práctico, pero igualmente titánico.
 
Interior del Templo de la Luna
El enigma continúa. Si bien algún día se logrará explicar exhaustivamente cómo se construyó Sacsayhuamán, permanecerá siempre la duda de por qué y cómo fue erigido. Como ya se ha mencionado, hay quienes piensan que fue una fortaleza, mientras que otros lo consideran un centro ceremonial.
De hecho, para nosotros es difícil comprender los motivos de una construcción tan compleja que requirió ciertamente de muchos años para ser completada. Sin embargo, hay que recordar que en el mundo hay cientos de construcciones megalíticas y que la lógica de los antiguos es para nosotros complicada, pues estaba relacionada con ritos y ceremonias que hoy resultan incomprensibles.
Después de haber comparado entre sí muchos lugares arqueológicos de Sudamérica, pienso que Sacsayhuamán fue construido mucho antes que Cusco. En mi opinión, la estructura megalítica era el centro de una ciudadela que se extendía más allá de los límites del actual parque arqueológico.
 Se habla de una civilización megalítica americana, que se desarrolló en Sudamérica poco después del diluvio universal, a partir del noveno milenio antes de Cristo.
Quizá los autores de Sacsayhuamán pertenecían a ella, auqnue obviament, aún no puede probarse. Sólo con ulteriores trabajos de excavación, con el estudio comparado de otros sitios megalíticos del altiplano andino y con la exploración exhaustiva de las enigmáticas galerías subterráneas que de Sacsayhuamán llevan al Cusco, o hacia lugares desconocidos, se podrá intentar revelar, en el futuro, el misterio de este fascinante lugar donde se sacia el halcón.

Gran Museo del Tahuantinsuyo. Perú contará a finales del próximo año con un nuevo museo, referente del patrimonio inca y atractivo turístico: el Gran Museo del Tahuantinsuyo, que se ubicará cerca de Sacsayhuamán, y será inaugurado a finales del 2014. Tendrá como parte de su colección, algunas de las controvertidas piezas de Machu Picchu extraídas por Hiram Bingham a principios del siglo XX, y que permanecieron casi cien años en propiedad de la Universidad de Yale, y cuadros que se ubican actualmente en las iglesias cusqueñas. El conjunto devuelto está compuesto por cerámicas, restos óseos, piezas líticas, orfebrería y textiles, piezas de valor económico menor, pero de un gran valor simbólico, piezas que venían siendo reclamadas por Perú desde hacía años, con especial vigor a partir del 2011, por la celebración del 100 aniversario del redescubrimiento de Machu Picchu por parte de Hiram Bingham, en 1911. Hasta la creación del museo, es la Universidad San Antonio Abad del Cusco la depositaria de estas piezas, algunas de las cuales, incluidas las que eran exhibidas en el Museo Peabody de Historia Natural de Yale, se encuentran ahora exhibidas, desde octubre 2011, en la Casa Concha del Cusco, después de su paso por el Palacio de Gobierno en Lima. Para quienes planeen una visita a partir de 2015, no olvidéis reservar con varios meses de antelación. Enlace de interés: Sacsayhuamán: Estudio del subsuelo arqueológico

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Estas piedras están ubicadas a las orillas de un lago muy extenso que cubría la Sabana de Bogotá. Las leyendas o versiones históricas al respecto abundan. He aquí algunas. Se sabe que este parque arqueológico era el sitio de reunión de los jefes chibchas o zipas. Allí, con sus mujeres y demás súbditos de la corte se celebraban ceremonias religiosas.

En 1538, Gonzalo Jiménez de Quesada, al mando de sus soldados españoles, hirió gravemente a Tísquesusa, último jefe de los chibchas. Este fue llevado por sus súbditos indígenas hasta las piedras de Tunja, donde falleció. Más tarde, la tumba de Tisquesusa fue abierta por el conquistador Quesada, quien creyó que ella encerraba un valioso tesoro, pero únicamente halló una copa de oro.

La leyenda cuenta que los sacerdotes de la comunidad Franciscana en Quito estaban levantando una iglesia. La construcción avanzaba pero las piedras disminuían en las canteras vecinas hasta el punto de paralizar la obra.

Uno de los sacerdotes, después de pensarlo una y otra vez, tomo la fatal decisión de vender su alma al diablo a cambio de grandes piedras para poder continuar la construcción del templo.

El diablo, lleno de alegría por el negocio celebrado, se puso a buscar las piedras más enormes que pudiera encontrar; y efectivamente las halló cerca de la población de Tunja.

Organizó dos escuadrones de diablos, escogiendo a los fuertes y ágiles. Las enormes piedras serían llevadas por los aires en las noches de luna para no ser vistas en el día.

El primer trayecto lo hicieron hasta la población de Facatativa. Allí descansaron de su gran esfuerzo.

Estando el diablo en Facatativá, un mensajero le llevó la noticia de que el sacerdote franciscano había tenido un sueño relacionado con su iglesia y que, después de meditarlo varias veces, había resuelto deshacer el pacto celebrado con el diablo.

El sacerdote se había retirado de la comunidad franciscana para ser admitido en la comunidad de los cartujos.

El diablo, furioso y humillado, maldijo a gritos; luego ordenó a su ejército de diablos que abandonaran las piedras.

Dicen que los gritos y llantos del diablo eran tan fuertes, que hasta hoy se escucha el eco en las noches de tormenta.

Muchas personas piensan que las Piedras de Tunja se encuentran en la ciudad de Tunja, pero no es así. Esas enormes piedras están, desde hace miles de años, en la población de Facatativá, a unos 40 kilómetros de Bogotá.

 http://compartiendoculturas.blogspot.com.es/2008/06/las-piedras-de-tunja.html

 

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Los restos de tres personas de hace unos 3.000 años A.C. han sido hallados en un sitio arqueológico de Cusco, en Perú, según las autoridades culturales de esa ciudad al sureste.

 

Según los científicos, se trata del primer descubrimiento de restos humanos tan antiguos de la sociedad Marcavalle, una cultura preinca sobre la cual se sabe muy poco, según el portal ‘Raw Story’.

Dos adultos y un niño adolescente fueron enterrados en una cripta que también contenía una serie de artefactos. Junto a los cuerpos se encontraron en la tumba herramientas hechas de obsidiana y de huesos de animales, así como collares de cuentas y fragmentos de cerámica.

El sitio de entierro fue descubierto en una propiedad que pertenece a un centro de rehabilitación juvenil de Cusco.

Unos días antes en la misma zona fueron hallados restos de cinco personas de hace unos 1.000 años A.C.

Los especialistas han instalado en el centro “un gabinete de arqueología donde se realizan estudios y trabajos de unión de los fragmentos encontrados”.

http://actualidad.rt.com/cultura/view/122536-hallar-restos-cultura-prehispanica-peru-cusco

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Una colaboración de Vania Gutierrez

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Ubicada en la parte central de la península de Baja California, en la región Aridoamérica, la Sierra de San Francisco combina cumbres rocosas, cañones flanqueados por altas palmeras y cuevas repletas de ilustraciones rupestres, llamadas: La Pintada, Las Flechas, Los Músicos, La Soledad, Boca San Julio, Cuesta Palmarito y El Ratón.

Para poder llegar, se necesita atravesar cielo, mar y tierra. El primer objetivo es llegar a la pequeña ciudad Guerrero Negro, la cual marca la frontera entre Baja California Norte y Sur con el desierto El Vizcaíno. Es entonces cuando sus inmensas lagunas costeras guían tanto a las ballenas durante el invierno, como a los turistas que desean cruzar el Mar de Cortés. De ahí, es llegar un poco más allá de San Ignacio y de la carretera número uno. De acuerdo con el intrépido Gustavo Armenta: “apenas es el inicio de la travesía: campismo, ecoturismo, montañismo, cultura turismo rural y gastronomía”.

Para visitar esta zona arqueológica, hay que solicitar una excursión que varía entre 450 a 800 dólares por persona. La cual no asegura lujos ni comodidad; pero sí: guía, transportación terrestre (en mulas y burros), alimentos, tiendas para acampar, bolsas para dormir, permisos del INAH para visitar el sitio. Además, los guías aconsejan llevar estrictamente lo necesario para pasar tres días en el fondo de una cañada, con un máximo de 10 kilos por persona.

Mientras que la zona es, desde 1993, Patrimonio Mundial por la Unesco, el INAH considera que existen 300 sitios arqueológicos de gran importancia dentro de la misma. Y a pesar de que muchos de ellos no han sido explorados, se ha indagado que fueron habitados por grupos de seres humanos hace alrededor once mil años; incluso, que el legado artístico de sus habitantes data del Cenolítico Superior, es decir de hace tres o cuatro mil años. De acuerdo con Conaculta, “algunos investigadores han mencionado que la zona estuvo habitada por ancestros del grupo indígena cochimí, que se hallaban organizados en pequeñas bandas de cazadores recolectores y que ellos desarrollaron gran parte de las pinturas en muchos sitios. Sin embargo, no hay estudios lingüísticos suficientes para ligar a los productores de los murales con el grupo étnico”.

Las pinturas rupestres de la Sierra de San Francisco son consideradas tesoro cultural de casi once mil años. Cuyos personajes más representativos son figuras humanas y animales; ambos en colores negros y rojos, amarillos y blancos, con expresiones mágicas y religiosas, en relaciones sociales y territoriales. Estas pinturas son las más antiguas del continente americano, y se les conoce con el estilo de el Gran Mural.

Sin más, podemos decir que las pinturas relatan las escenas de  grupos nómadas que residieron en la zona durante la época prehispánica. Son imágenes pigmentadas con minerales tratando de expresar sus ideas antropomórficas, zoomórficas, astronómicas y abstractas. Y aunque no se encuentren más objetos físicos en el área, estos retratos hablan más acerca del modo de vivir de una época desconocida.

http://pijamasurf.com/2014/03/magicas-pinturas-rupestres-de-la-sierra-de-san-francisco-en-baja-california-fotos/

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La simbología del friso del monumento podría estar

señalando una antigüedad

milenaria, más allá de la

aceptada por la arqueología.

Tiahuanaco (o Tiwanaku) es un antiguo complejo arquitectónico y actual yacimiento arqueológico de Bolivia, ubicado en la meseta del Collao a 20 km. al sureste del lago Titicaca. Allí existe una puerta de piedra que podría tener más de diez milenios de antigüedad… ¿Imposible?

A 3.825 metros sobre el nivel del mar, donde el oxígeno escasea y donde ni siquiera es visible la capital, La Paz, se alza uno de los monumentos megalíticos más sobrecogedores y desestabilizadores del pasado andino: La Puerta del Sol (Inti Punku), y nadie sabe con exactitud su antigüedad.

Hay quien afirma que puede tener veintisiete mil años; los más, en torno a diez mil y los menos, los ortodoxos, sobre dos mil trescientos.

Puerta del Sol, en la ciudad de Tiahuanaco, Bolivia.

Un investigador alemán, Rolf Müler, es el único que ha intentado datar con criterio científico la antigüedad del monumento. Se ha averiguado que cuando llega el equinoccio austral de primavera, cada 21 de septiembre, los primeros rayos de sol penetran, hacia las cinco de la mañana, atravesando la puerta. Esa fecha, curiosamente, es la misma que los mayas utilizaban para indicar la llegada desde los cielos de Kukulkán, su dios instructor, también asociado a las estrellas Y que sería, según muchos intérpretes, al igual que el dios Quetzalcóatl, una acepción local centroamericana de Viracocha, el dios instructor de los pueblos andinos, un personaje legendario que, puestos a especular, se nos antoja poseedor de unos conocimientos más allá de lo humanamente comprensible.

Bien, partiendo de esta particularidad astronómica verificó matemáticamente las modificaciones orbitales y de inclinación del eje terrestre, según es hoy la salida del Sol ese 21 de septiembre.

Müler averiguó cuándo el citado amanecer encajaba como un guante con la puerta. Y esa fecha es el año 9500 a.C.

Así que, o bien los constructores del monolito quisieron señalar esa fecha por alguna razón, o bien ésa es la que corresponde al momento de la edificación del monolito.

De prevalecer la segunda de las opciones, Tiahuanaco sería la primera de las ciudades construidas por el hombre.

Y a la vez supondría un órdago a la cronología aceptada, puesto que, según la arqueología ortodoxa, entonces no existía allí cultura alguna capaz de erigir semejante jeroglífico de piedra.

Fue encontrada hace casi dos siglos en las alturas de ese enclave ciclópeo que es Tiahuanaco, junto al lago Titicaca, y hoy, pese a los avatares del tiempo, ocupa el que originariamente fue su emplazamiento.
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Este sorprendente portal, trabajado en un solo bloque de piedra andesita, tiene 2,75 metros de altura, 3,84 de longitud, una anchura de 50 centímetros, y pesa 10 toneladas aproximadamente.

Entre los enigmas que plantea, quiero destacar el que trasmite el friso de su dintel.

 

Cargado de una simbología aún sin descifrar, destaca en él una figura humanoide de pequeño cuerpo y gran cabeza. Tiene bajo sus ojos varios orificios en la piedra que parecen lágrimas, razón por la cual es conocido como el “dios llorón”. Sustentado sobre una pirámide escalonada, cada una de las manos de este personaje sostiene un báculo. De su cabeza surgen 24 rayos. En suma, se trata de una representación que, como es lógico, ha dado lugar a infinidad de interpretaciones. Se cree que puede representar a una entidad religiosa, un rey o a un sacerdote. Otros creen que es una divinidad, pero la tradición andina, y muchos expertos, identifican a esta figura con Viracocha. Y eso, por razones que ya hemos comentado, son palabras mayores.

A ambos lados de la imagen encontramos un total de 48 figuras: 24 a la izquierda y 24 a la derecha. Se trata de hombres alados con corona, algunos con cabeza de ave, y que dan la impresión de estar caminando.
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Es probable que tan medida distribución no corresponda sino a un calendario que señalaba años de doscientos ochenta y ocho días… ¡Sí, doscientos ochenta y ocho!

Jamás la Tierra ha tardado ese tiempo en girar alrededor del Sol. Ningún ciclo terrestre corresponde con ese calendario; ni siquiera el año de Venus, asociado simbólicamente a Viracocha, que dura doscientos veinticuatro días.

Pero hay una probabilidad más que fascinante…

http://www.antiguosastronautas.com/articulos/Fernandez01.html

Si en un tiempo muy remoto la Tierra dispuso de cuatro lunas, su influencia provocaría un adelanto en su ciclo de traslación alrededor del Sol. Un adelanto que ¿casualmente? llevaría a nuestro planeta a completar un ciclo anual en doscientos ochenta y ocho días.
No hay que olvidar que tradiciones andinas hablan de que la Tierra, en un lejanísimo pasado, estuvo rodeada por más lunas que la actual.

 

 

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Uno de los mitos chibchas de la creación de los hombres es el de Bachué, la madre del género humano. Las narraciones mitológicas muiscas indican que en las regiones cercanas a Tunja existía la Laguna de Iguaque, de cuyas aguas emergió Bachué, nimbada de una luz que hizo resplandecer la tierra.

La diosa femenina sacó consigo de la mano a un niño de tres años con quien bajó la serranía y en el llano, en donde posteriormente surgió el pueblo de Iguaque, construyó una choza, la cual se convirtió en la primera vivienda de los muiscas en Boyacá.

Cuando el niño creció en su desarrollo natural, Bachué se casó con él, realizándose así el primer matrimonio chibcha. Esta unión fue tan importante y la mujer tan prolífica y fecunda, que en cada parto tenía entre cuatro y seis hijos, con lo cual muy pronto se llenó de gente la tierra. Este es el origen chibcha del género humano.

Bachué y su hijo y esposo viajaban por todas partes, dejando hijos en todas ellas. Cuando ya estaban viejos llamaron a sus descendientes y fueron acompañados hasta la laguna de Iguaque, su lugar de origen. Allí Bachué les hizo una plática final, exhortándolos a la paz, después de la cual se despidieron y se convirtieron en dos grandes serpientes que se sumergieron en la laguna, que desde entonces se convirtió en santuario chibcha.

Los muiscas hacían peregrinaciones a los “Bohíos sagrados” dedicados a la diosa Bachué y a su esposo, que en algunos cronistas aparece como Iguaque o Labaque. Estos dos bohíos de adoración se comunicaban uno con otro. En uno de ellos se adoraba la figura de un niño de tres años, puesto en pie y de oro macizo, y una piedra de moler maíz, también de oro macizo.

En los bohíos, los españoles encontraron numerosas ofrendas: mantas de algodón finas y bien hechas, oro fino en pedazos de barras, tejas y centillos, figuras antropomorfas y zoomorfas llevadas como ofrendas.

A la isla Santuario de la Laguna de Fúquene, los chibchas hacían una peregrinación para adorar a varios dioses, entre ellos a Bachué.

El culto a los dioses chibchas era servido por cien sacerdotes, quienes atendían a los peregrinos que llegaban frecuentemente de todas partes. Allí se localizaba uno de los Cucas, o seminarios para la formación de los jeques chibchas.

El mito chibcha de Bachué representa el dualismo entre la madre agua y la madre tierra; es el mito femenino más importante entre los indígenas colombianos, el cual permanece en la estructura mental de los pueblos del altiplano cundiboyacense con algunas supervivencias míticas en sus tradiciones y creencias.

Este mito proyectó la supravaloración de la mujer entre los chibchas, dejando en el transfondo de la mentalidad social los caracteres de un pueblo con algunas tendencias hacia el matriarcado.
En la organización social chibcha, los clanes estaban ligados por línea materna, por lo cual los hombres y las mujeres pertenecían al clan por línea femenina.

Precisamente para la sucesión de los caciques chibchas existía la línea matrilineal: Al zipa de Bacatá lo heredaba su sobrino del Cacicato de Chía; al Zaque de Tunja lo heredaba su sobrino de Ramiriquí, y el cacique Tundama lo heredaba su sobrino, hijo de su hermana.

El mito de Bachué también está en relación con la fertilidad de los campos, las cosechas y la influencia de la mujer. Tenemos en cuenta que el matriarcado tiene raíces profundas en la organización social primitiva, en la cual las mujeres dispusieron de la autoridad doméstica y política. Las mujeres chibchas alternaban las faenas agrícolas con los trabajos de alfarería, tejidos, hilados y la dirección del hogar.

http://compartiendoculturas.blogspot.com.es/2008/06/bachue-la-madre-del-genero-humano.html

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Durante la última glaciación, la concentración de hielo en los continentes hizo descender el nivel de los océanos en unos 120 metros. Este descenso hizo que en varios puntos del planeta se crearan conexiones terrestres, como por ejemplo Australia-Tasmania con Nueva Guinea; Filipinas e Indonesia; Japón y Corea e Siberia y Alasca con el estrecho de Bering.

Debido a que el estrecho de Bering, que separa Asia de América, tiene una profundidad de entre 30 y 50 metros, el descenso de las aguas dejó al descubierto un amplio territorio que alcanzó 1500 kilómetros de ancho, uniendo las tierras de Siberia y Alaska, hace aproximadamente 40 000 años. Esas ocasiones fueron una oportunidad propicia para que tribus de Siberia cruzaran hacia América. Después, al final de la glaciación, se inundaron los territorios y se separó definitivamente Asia de América en lo que hoy es el estrecho de Bering.

Al terminar la última glaciación hace 10000 años, como respuesta a la crisis climática se produce una transformación radical de la forma de vida para la humanidad, que pasa de ser nómada a sedentaria y de economía depredadora (caza, pesca y recolección) a productora (agricultura y ganadería) con la domesticación de animales o plantas autóctonas.

En primer lugar afecta a la zona conocida como creciente fértil del Medio Oriente, una amplia zona que comprende desde el noreste de África (Valle del Nilo, en Egipto) hasta el oeste de Asia (zona de Mesopotamia entre los ríos Tigris y Éufrates). Algo más tarde se produjeron cambios similares en la India (ríos Indo y Ganges) y en el Extremo Oriente (ríos Huang Ho y Yangtze en China). La difusión por el resto del Viejo Mundo (Europa, Asia y África) se produce por difusión de estos primeros focos. En América estos cambios se producen de forma autónoma, con los focos mesoamericano y andino.

Los cambios ligados a este impacto climático significaron un enorme progreso en el desarrollo de la Humanidad, la cual comenzó a crecer con mucho mayor rapidez al comenzar a cosechar alimentos que podían conservarse durante bastante tiempo. La necesidad de conservar los alimentos generó el desarrollo de nuevas técnicas y artesanías como la cerámica, la cestería y muchas otras. La aparición de excedentes permitió la especialización y división del trabajo, la aparición del comercio, la acentuación de las diferencias sociales, y con el tiempo, el origen de la Historia.

Era la época cuando aparecen los primeros poblados estables y numerosas culturas que viven de la agricultura y de la explotación intensiva de recursos del mar. Animales domésticos han sido encontrados en Mesoamérica y Suramérica con dataciones de hasta hace 10 mil años. En la Amazonia la domesticación de especies vegetales comenzó hace unos 5000 años y se basó inicialmente en la mandioca amarga. Las primeras ciudades en América se presentaron casi a la par con la fundación de las más antiguas ciudades del mundo en Medio Oriente y China. Importantes civilizaciones florecerán en los valles de México y Guatemala, y en el centro-norte de los Andes (las dos zonas nucleares fundamentales de América).

El periodo prehispánica de América

El periodo prehispánica comenzó con el renacimiento humano hace 10 000 años(8000 a. C.), y llegará a su fin cuando los navegantes españoles inicien la conquista y de esta forma incorporan América a la Historia Universal.

Concretamente en los Andes se identifico el foco civilizatorio más antiguo de América, la cultura de Caral (Perú), con una fecha inicial superior al 3000 AC. Esta región andino ha sido considerado como uno de los focos civilizatorios a nivel mundial, al lado de Egipto, Mesopotamia, China, y India. Cuando se construía en Egipto las pirámides de Keops y florecían las ciudades sumerias de Mesopotámia, hacia los 2550 años antes de Cristo, en Perú se edificaba el centro urbano monumental de Caral, la ciudad más antigua del continente. En Mesoamérica se dio la formación de sociedades más complejas a partir de 1500 AC., donde aparecen las primeras formas de escritura y las grandes civilizaciones clásicas como la de los Olmecas, Mayas o los Moche.

La cultura de Caral

Caral, una vibrante ciudad de monumentales pirámides y organizaciones sociales complejas, se encuentra situada en el Valle de Supe, 200 kilómetros al norte de Lima, tiene aproximado 5000 años de antigüedad y antecede por lo menos mil años a las sociedades de similar nivel en Mesoamérica.

Se le ha llamado también ciudad sagrada, ya que es una época en que por primera vez las sociedades peruanas tuvieron un gobierno central, se establece el estado y utiliza la religión como medio de afirmación.

La centralidad de Caral fue ejercida de una forma completamente pacífica durante un periodo que podría ser de 1000 años. Caral no dejó restos de fabricación de armas, testimonios o evidencias de haber organizado un ejército o liderado una guerra.

La cultura Chavín

La Cultura Chavín se extendió desde el occidente del Perú hasta Ecuador, entre el litoral y la ceja de selva, y se desarrolló entre el 1500 a. C. y el 500 a. C.; es decir, que durante un milenio, prevaleció su hegemonía en todo el quehacer andino de la región o área de influencia.

La sociedad Chavín fue teocrática y el tirano rey sacerdote era el representante de la casta gobernante, posiblemente elegido entre los campeones de las casas gobernantes o panacas, tal como lo hicieran luego los incas. Esta casta gobernante formó el primer Estado del Ande y su casta sacerdotal eran especialistas y grandes técnicos agrícolas hidráulicos, los cuales dominaban por el miedo a sus semejantes. Chavín representa la época que da inicio al uso de los metales. La producción metalúrgica comienza con el oro y casi simultáneamente con el cobre nativo. La evidencia más antigua de objetos de oro en los Andes centrales se remonta 1500 años AC.

La cultura Mochica

Moche es una cultura arqueológica del Antiguo Perú que se desarrolló entre los 100 a. C. y los 800 d. C. alrededor de los valles de la costa norte del actual Perú. Las sociedades Moche desarrollaron una compleja tecnología de canales de riego, evidenciando amplios conocimientos en ingeniería hidráulica y ampliando la frontera agrícola. Además, hicieron uso intensivo del cobre en la fabricación de armas, herramientas y objetos ornamentales.

Los dioses mochicas muestran clara influencia de la cultura chavín, que fueron anteriores a ellos (los moches). Los sacrificios humanos eran practicados por los mochicas con fines religiosos.

Fueron considerados los mejores ceramistas del Perú antiguo gracias al fino y elaborado trabajo que realizaron en sus cerámicos. En ellos representaron a divinidades, hombres, animales y escenas significativas referidas a temas ceremoniales y mitos que reflejaban su concepción del mundo, destacándose la asombrosa expresividad, perfección y realismo con que los dotaban.

En la navegación y la pesca destacó el uso de los caballitos de totora, pequeñas y ágiles embarcaciones que aún hoy en día se fabrican y utilizan. Poseían también naves guerreras que eran tripuladas por más de tres o cuatro personas y que transportaban a grupos militares o a los prisioneros vencidos en las guerras.En la arquitectura destacan los templos, palacios y murallas de Chan Chan, la ciudad de adobe más grande de América.

Políticamente, las sociedades Moche —de fuerte segmentación en clases sociales— se organizaban en señoríos comandados por autoridades religioso-militares.

Las Muiscas

Los Muiscas o Chibchas son un pueblo indígena que habitó en la Cordillera Oriental de Colombia desde el siglo VI a. C. No tenían una organización política tan compleja al modo imperial como los Aztecas o los Incas, ni trabajaron la piedra para dejar monumentos de gran dimensión como los mismos, pero la importancia política de la Confederación Muisca es que fue la más grande y la más organizada confederación de tribus de Suramérica y por su parte dejó un gran legado cultural en su orfebrería, textil, organización administrativo-política, sistema uniforme de caminos, lengua, impuestos, religión y leyes. Cada comunidad estaba regida por su jefe o cacique, tenía su autonomía y se sentían parte de su confederación.

Los muiscas no trataron de agregar a esas confederaciones a otras etnias, sino que sus jefes se batían entre ellos para unirse entorno al vencedor.La confederación, además de ser entre tribus hermanas, de la misma cultura e idioma, garantizaba el trueque y la defensa común ante enemigos externos. Por esta razón el ejército dependía directamente del máximo jefe de la confederación (Zipa o Zaque) conformado por los güechas, los tradicionales guerreros muiscas.

La confederación muisca era la unidad político-administrativa conformada en el momento de la llegada de los conquistadores, en 1537. El último Zipa de la confederación fue muerto por los conquistadores en 1539 y con él se dio fin a los Estados Muiscas.

Las Olmecas

La cultura olmeca fue la primera civilización en Mesoamérica y muchos logros mesoamericanos tuvieron lugar por primera vez en el seno de su cultura. Entre otras cosas, se acredita a los olmecas el desarrollo del calendario, la escritura y la epigrafía. En las primeras sociedades Olmecas se dio inicio a algunas prácticas culturales que se integraron plenamente a la cultura mesoamericana, como el uso de un patrón urbano de asentamiento, el establecimiento de una sociedad teocrática, entre otras.

Los indicios más antiguos de la cultura Olmeca son de alrededor de 1200 a. C., y los más recientes son aproximadamente del año 500 a. C.  La cultura olmeca aparece como un conjunto multiétnico y plurilingüístico que se extiende sobre la mayor parte de Mesoamérica con presencia en México (costa del Golfo, costa del Pacífico y altiplano central). Más allá de las fronteras mexicanas, vestigios de una presencia olmeca se encuentran en Guatemala (Takalik Abaj), Belice, El Salvador, Honduras, Nicaragua y Costa Rica.

El centro de su religión es el culto al jaguar, y hay muchos animales considerados dioses, como el caimán, sapos, reptiles, todos animales de la zona. Sus dioses estarían relacionados directamente con los gobernantes, con los señores de los centros ceremoniales, gobernantes con poderes sobrenaturales, descendientes directos de las divinidades. Es una religión compleja, que pudo tener toda una doctrina aceptada por el pueblo, para justificar, explicar y legitimar a los linajes gobernantes, las desigualdades sociales, las fuerzas sobrenaturales y establecer vínculos entre éstas y los gobernantes. La religión estaría institucionalizada, con un cuerpo doctrinal y su panteón. De esta forma también los líderes gubernamentales utilizaban un símbolo de una figura de animal para identificarse.

Los olmecas parece influenciaron sobre los mayas antiguos. En toda Mesoamérica surgieron tradiciones culturales regionales, que fueron construidas sobre la base del legado olmeca. Los mayas tomaron de ese pueblo la escritura, el sistema de numeración y la Cuenta Larga, y muchas otras cosas.

Las Incas

El Imperio incaico fue un estado de América del Sur gobernado por los incas (emperadores), que se extendió por la zona occidental (andina) del subcontinente por un breve periodo entre 1438 y 1532.

Fue la época en que la civilización incaica logró su máximo nivel organizativo y su territorio, conocido como Tahuantinsuyo abarcó cerca de 2 millones de km² entre el océano Pacífico y la selva amazónica. El Tahuantinsuyo corresponde actualmente a territorios relativos al sur de Colombia, pasando por Ecuador, principalmente por Perú y Bolivia, la mitad norte de Chile y el noroeste de Argentina. La capital del Imperio fue la ciudad de Cuzco, en el Perú.

El Tahuantinsuyo fue el dominio más extenso que tuvo cualquier estado de la América precolombina.

El imperio comenzó a formarse a partir de la victoria de los cuzqueños frente a la confederación de estados chancas en el año 1438. Luego de esta victoria, el Imperio incaico iniciara una etapa de continua expansión que siguió hasta el undécimo inca Huayna Cápac quien consolidaría los territorios. En esta etapa la civilización incaica logró el máximo desarrollo de su cultura, tecnología y ciencia, desarrollando los conocimientos propios y los de la región andina, así como asimilando los de otros estados conquistados.

Luego de este periodo de apogeo el imperio entraría en declive por diversos problemas, siendo el principal la confrontación por el trono entre los hijos de Huayna Cápac: los hermanos Huáscar y Atahualpa, que derivó incluso en una guerra civil. Finalmente Atahualpa vencería en 1532, sin embargo su ascenso al poder coincidiría con el arribo de las tropas españolas al mando de Francisco Pizarro, que capturarían al Inca y luego lo ejecutarían. Con la muerte de Atahualpa en 1533 culminó el Imperio incaico, sin embargo, varios incas rebeldes continuarían la lucha contra los españoles hasta 1572 cuando fue capturado y decapitado el último de ellos: Túpac Amaru.

Las Mayas

En 292 comienza el esplendor de la Cultura Maya en el territorio del sureste de México, y en América Central, en los territorios actuales de Belice, Guatemala, Honduras y El Salvador. En ese territorio se hablaron cientos de dialectos que generan hoy cerca de 44 lenguas mayas diferentes. Tikal, Palenque y Copán figuran entre los principales centros Maya que eran ciudades-estado.

Los monumentos más notables son las pirámides que construyeron en sus centros religiosos, junto a los palacios de sus gobernantes y los palacios, lugares de gobierno y residencia de los nobles, siendo el mayor encontrado hasta ahora el de Cancuén, en el sur del Petén, muchas de cuyas estructuras estaban decoradas con pinturas murales y adornos de estuco. Otros restos arqueológicos importantes incluyen las losas de piedra tallada usualmente llamadas estelas (los mayas las llamaban Tetún, o “tres piedras”), que describen a los gobernantes junto a textos logográficos que describen sus genealogías, victorias militares, y otros logros. La cerámica maya está catalogada como de las más variadas, finas y elaboradas del mundo antiguo. Los mayas participaban en el comercio a larga distancia en Mesoamérica, y posiblemente más allá. Entre los bienes de comercio estaban el jade, el cacao, el maíz, la sal y la obsidiana.

La cultura maya, no surgió sino hasta el primer siglo de la era cristiana, más o menos contemporánea al desarrollo de Teotihuacan. Es importante resaltar la relación tan estrecha y duradera que había entre la región maya y el Centro de México, especialmente con Teotihuacan, de los siglos V a VII. La actividad bélica entre teotihuacanos y mayas demuestra el poder que los guerreros sustentaban en este periodo. Teotihuacan controló los centros mayas de este periodo a través de la guerra y del dominio político, pero sobre todo mediante las influencias culturales y el acceso a una serie de recursos naturales, como el cacao, que eran mercancías básicas dentro de las redes comerciales.

La civilización maya, tuvo centros como Palenque, enclavado en la selva de Chiapas, que llegó a su máximo esplendor entre los años 695 y 799 dC. Es en esta región donde se encontraron representaciones que hablan de guerreros, batallas e incursiones para capturar prisioneros, como los primeros indicios de la existencia de guerra entre los mayas. La desintegración de los centros ceremoniales mayas estuvo íntimamente ligada a la creciente decadencia en la sociedad teocrática de los mayas y sus contradicciones internas. En ellas el poder y la autoridad estaban en manos de un grupo de nobles y sacerdotes que imponían al pueblo cada vez mas fuertes cargas tributarias en trabajo y especie.

La decadencia de la clase dominante conjunto con la caída de Tehotihuacanla impulsaron la desaparición de los centros mayas teocráticos, cuyo orden se resquebrajó entre los años 750 y 900.  a.C. Teotihuacan, saqueada y reducida a cenizas por fuerzas desconocidas entre 700 y 750 dejó de mostrar su influencia en el área maya.  Su prosperidad económica y cultural se detuvo bruscamente para dar paso a los toltecas. Cien años después de la destrucción de Teotihuacan, los centros mayas en el territorio de México y Centroamérica entraron en crisis, se despoblaron, y sus ciudades fueron invadidas por la selva.

En 987 el tolteca Quetzalcoátl se unió a las Mayas (sureste del Actual México) y fundó la liga de Mayapán.  Con ayuda de los Mayas conquistó y construyo gran parte de la ciudad de Chichen Itzá donde fue conocido bajo el nombre de Kukulkán (pluma y serpiente) y reconocido como un gran jefe guerrero. En esta época los toltecas tuvieron una gran influencia entre los mayas en la arquitectura y utilizaron su excelente arte para representar en sus pirámides el sacrificio humano. Los toltecas fueron la etnia dominante de un estado cuya influencia se extendía en la península de Yucatán donde fundan nuevas ciudades-estado y donde aún florecía la cultura Maya.

La supremacía de Mayapán llegó a su fin hacia 1441. Las crónicas mayas establecen claramente que ellos conservaron su poder sobre la región durante el periodo de la dominación de Mayapán. Después de la caída de Mayapán, la península de Yucatán se dividió en 16 pequeños estados, cacicazgos o provincias, cada uno con su propio gobernante. Entre estos cacicazgos existían rivalidades y guerras constantes, herencia de las luchas sin tregua. Esa era la situación reinante a la llegada de los primeros españoles. En el 1697 DC, después de varios intentos fallidos, incluyendo uno de Hernán Cortés en 1542, las últimas ciudades mayas fueron conquistadas.

Las Toltecas

Los Toltecas fueron la máxima expresión de la época clásica de las culturas pre-hispánicas. Tuvieron una importancia enorme e influyeron las vidas de los indígenas en una proporción igual a la de los Olmecas, la cultura madre. Los mismos Aztecas, quienes los consideraban como los impulsores de todas las culturas, tomaron una de las principales aportaciones Toltecas a la religión mesoamericana como suya, el rito a Quetzalcóatl.

Después de la caída de Teotihuacan hacia el año 700, hubo en Mesoamérica varios siglos de tinieblas y concusión, cambió el índole de su civilización, las ciudades sin fortificaciones y gobernadas por sabios sacerdotes se desmoronaron y dieron lugar a ciudades guerreras y a religiones más belicosas. Una de estas ciudades surge hacia el año 950 Tula, la capital de los Toltecas.

Tula fué una ciudad fortificado, su templo y sus zonas residenciales coronaban una cima fácilmente defendible. Después de todo hay que considerar que se construyó en la frontera Chichimeca y debe haber estado continuamente amenazada por ataques bárbaros. La sociedad Tolteca era una sociedad militarizada, gobernada por los jefes militares y sostenida por la reanudación de riqueza de las poblaciones conquistadas, como centro del primer estado Mesoamericano que impuso tributos claramente definidos, sentó la pauta gubernamental económica y religiosa que había de seguir el resto de Mesoamerica hasta la conquista Española.

Una generación después de fundada Tula, los ejércitos toltecas, probablemente una amalgama de muchas razas y tribus se había esparcido por la mayor parte de México. Dominaron ambas costas y llegaron hasta Guatemala, en el sur y al interior del país se adentraron en las tierras de sus antepasados Chichimecas hacia el norte. Hacia el año 1000 hicieron su más espectacular avance y llegaron hasta Yucatán, donde aún florecía la cultura Maya.

Los Toltecas destruyeron muchas ciudades Mayas, pero también participaron en la construcción de otras, con ayuda de los Mayas construyeron gran parte de Chichen itza y utilizaron su excelente arte para representar en sus pirámides el sacrificio humano.

En Chichen Itza se conoció un nuevo estilo de sacrificio desconocido en Tula, al norte de la constricción más importante de la ciudad (El castillo) está el famoso Cenote Sagrado, el cual es un profundo pozo abierto en la roca. Cuando no llovía o los sacerdotes veían algún otro signo de desagrado divino consagraban algunas doncellas elegidas por su belleza y las arrojaban al Senote junto con grandes joyas y objetos de gran valor.

Como toda cultura mesoamericana los Toltecas le rendían culto a muchos dioses, los mas destacados entre ellos eran Tezcatlipoca y Quetzalcóatl, dos de los dioses mas enigmáticos de la época pre-hispánica. El hecho de que se les rendía tributo a estos dos dioses, por naturaleza antagónicos, ocasionó la caída del imperio Tolteca (Tula en 1168 y Chichen Itzá en 1194).

Las Aztecas

Los Aztecas eran los señores de Mesoamérica, una mescla entre diferentes pueblos que convivieron en la etapa final del desarrollo mesoamericano, que comprendió los siglos VIII a XIV. En este tiempo la entidad política de mayor complejidad fue México-Tenochtitlan, cuyo origen histórico se remonta a una coalición militar conocida como la Triple Alianza, que vinculó a tres estados emergentes: los mexicas, cuya ciudad capital fue México-Tenochtitlan, famosa urbe de su época; los Acolhua con Texcoco como ciudad primordial, considerada el centro cultural por excelencia; y Tlacopan, que reunió a los sobrevivientes del antiguo señorío que alguna vez dominó el valle de México.

El estado Azteca fue una teocracia encabezada por el huey-tlatoani, gobernante máximo electo por un consejo integrado por representantes de los veinte grupos de personas emparentadas o clanes en que se dividía la sociedad. Cuando el tlatoani, debía tomar decisiones fundamentales, por ejemplo la declaración de la guerra, deliberaba con algunos asesores. El más importante fue el cihuacóatl, quien colaboraba con él en el gobierno y lo reemplazaba en caso de ausencias. En los niveles inferiores había muchos funcionarios; entre ellos, los jueces encargados de vigilar el cumplimiento de las normas y los guardianes de los depósitos de armas.

Los Aztecas impusieron con astucia su jerarquía sobre sus aliados, y extendieron su dominio hasta las costas del Océano Pacífico y del Golfo de México. La expansión del dominio mexicano fue resultado de su organización militar y del valor de sus soldados en las batallas y a la habilidad de sus gobernantes, quienes inicialmente se apoyaron en la Triple Alianza. Aprovecharon las divisiones que existían entre sus adversarios y convencían de forma coercitiva a muchos altépetl (señoríos) que les convenía más ser vasallos de Tenochtitlan que enfrentarse a los riesgos terribles de una guerra. Por lo general, la mayoría de altepetl circundantes a México-Tenochtitlan aceptaron pagar tributo a los mexicas y conservaron la administración a cargo de la nobleza local, que debía rendir cuentas ante los gobernantes de la capital. Solo algunas regiones conflictivas fueron gobernadas directamente por funcionarios nombrados en Tenochtitlan con atribuciones políticas y militares.

Adquirieron riqueza y poder a partir de la imposición de un estricto sistema de tributación. Los tributos llegaban a Tenochtitlán de todas las regiones del imperio: alimentos, tejidos, artículos preciosos, y también seres humanos cautivos destinados al sacrificio. A la llegada de los españoles en los inicios del siglo XVI, su capital era considerada la urbe más importante y magnificente de su época.

El fin del régimen de dominio de los mexicas y sus aliados en Mesoamérica concluyó con la Conquista española de México-Tenochtitlan. En este suceso, que se suele tomar como punto final del desarrollo independiente de la civilización indígena mesoamericana, participaron no sólo los expedicionarios espanioles, sino, decisivamente, sus aliados indígenas provenientes de numerosas naciones tributarias de la Triple Alianza que vieron en los recién llegados una oportunidad de poner fin al dominio azteca.

La “Audiencia de México

Cuando llego Cortés a México Moctezuma pensó que era el regreso de Quetzalcóatl como lo decía la leyenda. Los españoles usaban barba (como Quetzalcóatl) y llegaron en ” pequeñas nubes que flotan sobre el agua” (a Quetzlacóatl, en esos entonces, se le había atribuido dios del viento) lo cual facilitó la conquista de Tenochtitlan y de México.

Se acuerda como final de la era precolombina el 13 de diciembre de 1527, año en cual los españoles crean la llamada “Audiencia de México”, poniendo fin al Imperio azteca después de someter México-Tenochtitlan, una de las ciudades más grandes e importantes de ese tiempo, y entrar por primera vez en el continente bajo el dominio de culturas ajenas a América.

Las culturas prehistóricas y las civilizaciones precolombinos de América se desarrollaron de manera aislada al resto del planeta. Los contactos con otras culturas no pasaron de esporádicos, sin ningún impacto determinante, hasta llego la conquista espaniola, cual cambie la religión y el idioma en casi todo el continente y por la mutua atracción que tenían las indígenas del sexo femenino hacia los europeos, surge el mestizo como el nuevo habitante americano.

Pero la caída de sus sistemas políticos y su sujeción a gobiernos europeos, no significó la extinción de los pueblos americanos. Si bien muchos murieron durante las guerras de conquista, las epidemias generadas por una población humana foránea al continente y los rápidos procesos de mestizaje (los aborígenes americanos de raza mongoloide se mezclaron por primera vez con tipos humanos caucásicos y negroides), sobreviven los descendientes de esos americanos que vivieron por milenios aislados del resto del planeta y que supieron adaptarse a las nuevas circunstancias.

http://descubriramerica.wordpress.com/

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Un estudio de científicos internacionales estudió el ADN y trazó el genoma completo de un representante prehistórico del pueblo indígena Clovis, obtenido del esqueleto de un niño encontrado en el sitio Anzick, de Wilsall, en el Estado de Montana, EE.UU.

Los resultados indicaron que aproximadamente un 80 % de todas las poblaciones de nativos americanos de hoy en día en los dos continentes americanos son descendientes directos de la familia del niño Clovis, que a su vez es un descendiente siberiano.

El 20 % restante está más estrechamente relacionado con la familia de Clovis que cualquier otro pueblo en la Tierra, dijo el profesor Eske Lundbeck Willerslev del Centro de GeoGenetics en el Museo de Historia Natural de Dinamarca, de la Universidad de Copenhague, en un documento de la casa de estudios.

Aunque ya se conoce que los clovis no fueron los primeros seres humanos en Estados Unidos, representan al menos los primeros seres humanos con una amplia expansión en el continente de América del Norte, confirma el estudio.

“Los antepasados ​​indígenas americanos que vienen de Siberia se dividieron en dos grupos. Un grupo son los antepasados ​​de los nativos americanos que viven actualmente en Canadá y el otro, que está representado por el muchacho Clovis, quien es el antepasado de prácticamente todos los nativos americanos en América del Sur y de México”, explica la investigación.

El hecho que su cultura desapareció misteriosamente sólo unos pocos cientos de años después de su origen, intrigó a los investigadores y originó una serie de debates que derivó a la recurrente pregunta de cómo se pobló el continente americano.

“Hoy existe un solo esqueleto humano encontrado en asociación con las herramientas Clovis y, al mismo tiempo que es uno de los esqueletos humanos más antiguos de América. Es un niño de entre 1 y 1,5 años de edad, y se encuentran en un sitio de 12.600 de edad”, informó la Universidad de Copenhague.

“Se trazó su genoma reviviendo así el debate científico sobre la colonización de las Américas”, destacó sí mismo.

Willerslev dijo que fue “casi como encontrar el “eslabón perdido” para el ancestro común de los nativos americanos. La familia del niño de Clovis es el antepasado directo estimado de aproximadamente el 80 % de todos los americanos nativos presentes días”.

“Aunque la cultura Clovis desapareció, su gente están viviendo hoy en día. En pocas palabras, es una sensación que hemos tenido éxito en la búsqueda de un niño de aproximadamente 12.600 años de edad cuyos parientes más cercanos pueden ser considerado como el antepasado directo a tanta gente”, destacó.

“Esto también significa que los Clovis no descienden de europeos, asiáticos o melanesios, la teoría de que un número de científicos han defendido. Ellos fueron los nativos americanos – y los ancestros nativos americanos fueron las primeras personas en Estados Unidos. Esto es ahora un hecho”, recalcó Willerslev, confirmando a la vez el antepasado asiático siberiano de la prehistoria.

Shane Doyle, una historiadora de la tribu Apsaalooke (Crow), que ayudó al equipo con las consultas a las tribus de Montana dijo: “Hemos estado aquí desde siempre”.

Sarah Anzick, biólogo molecular a cargo de los restos destacó también lo que esto significa para ella en lo personal.

“Después de 46 años desde el descubrimiento en la tierra de mi familia, por fin escuchamos la historia de este niño a través de su legado genético. Me parece notable que los descendientes de la cultura Clovis, que parecía haber desaparecido hace 12.600 años, todavía está viva y coleando hoy”, dijo Anzick.

“El estudio valida el concepto de continuidad en la historia de los nativos americanos, y sugiere que los nativos americanos modernos son descendientes directos de las primeras personas que ocupan esta tierra”, agregó Rasmus Nielsen, profesor en la Universidad de Berkeley.

Los primeros americanos entonces llegaron desde Siberia a través del llamado Puente de Bering, que durante la última edad de hielo conectó Siberia con América del Norte. Luego surgió la cultura Clovis.

http://www.lagranepoca.com/31008-80-nativos-americanos-descienden-una-prehistorica-familia-clovis

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Hace algo más de 50 años, en 1960, el geólogo de origen belga Jean de Heinzelin de Braucourt encontró un extraño objeto mientras se encontraba trabajando en una excavación, cerca del nacimiento de una de las fuentes del río Nilo. El lugar era un pequeño poblado llamado Ishango, dentro de las fronteras de lo que actualmente conocemos como República Democrática del Congo. Ya hemos escrito sobre ésto en el artículo titulado: El hueso de Ishango

Imagen-de-las-dos-caras-del-Hueso-de-IshangoEl hallazgo era un pequeño hueso, concretamente el peroné de un babuino, que presentaba unas curiosas marcas, organizadas en tres columnas y realizadas mediante algún objeto punzante de cuarzo. En un principio se pensó que se trataba alguna clase de objeto decorativo pero cuando se analizó detenidamente el número y la disposición de estas marcas, los arqueólogos llegaron a una sorprendente pero definitiva conclusión: Quienquiera que fuese el autor de aquellas muescas, hace ya 20.000 años, claramente estaba contando.

En una de las partes talladas se pueden observar sesenta marcas, algo que podría parecer aleatorio si no fuese porque en la parte posterior, aparece otra columna con exactamente el mismo número de muescas, sesenta…

Marcas-en-el-hueso-de-Ishango

No quiere decir que los humanos que vivieron con anterioridad a este hueso (20.000 años) no supieran contar, sin ir más lejos existen otros objetos de similares características y más antiguos, como los encontrados en Lebombo o Checoslovaquia sobre los que aún todavía un interesante debate. Sin embargo, lo que sí podemos afirmar con rotundidad es que este hueso de Ishango está considerado como el primer “artefacto matemático” confirmado de la Humanidad…

Esta semana, a la fascinante cadena de acontecimientos e hitos arqueológicos que han ido marcando la Historia de las Matemáticas, podemos sumar ahora un interesantísimo descubrimiento realizado por investigadores de la Universidad de Tsinghua en Pekín y que ha salido publicado en la última edición de la Revista Nature.

La historia comienza hace cinco años cuando en 2009 un coleccionista encontró en un mercado callejero de Hong Kong una extensa serie de más de 2500 tiras de bambú con antigua caligrafía china. Las tiras se encontraban cubiertas de barro y seguramente habían sido extraídas de la excavación ilegal de alguna tumba.

Por suerte aquel comprador se dio cuenta de la importancia de su adquisición y en un generoso gesto, terminó donándolas a un equipo de historiadores que, tras analizarlas mediante la técnica de Carbono 14, concluyeron que tenían más de 2.300 años. En concreto pertenecen a una etapa histórica conocida como “el periodo de Los Reinos Combatientes” y su datación exacta las sitúa en el año 305 antes de Cristo.

Sin embargo, esto solo era el principio… ante ellos tenían un enorme rompecabezas con miles de pequeñas tiras de bambú con apenas unos milímetros de ancho y hasta medio metro de largo.

Imaginad que tenéis que intentar reconstruir un documento después de rallarlo con una de esas típicas máquinas destruye-papeles, algo así era el reto al que se enfrentaban los historiadores. Finalmente, y después de varios años componiendo este gigantesco puzle compuesto por los más diversos textos de la época, dispersos entre los miles de tiras de bambú, los investigadores localizaron 21 de ellas que contenían una serie de números, y es aquí donde llegó la sorpresa.

Ordenadas correctamente estas tiras componen una tabla de resultados entre los mismos números en los dos ejes de la tabla, del 0.5 al 19, dispuestos como podéis ver en la representación de la imagen inferior realizada con números occidentales:

Las-21-tiras-de-bambu-que-componen-la-tabla-de-multiplicar

He de aclarar que aunque se conocen otras tablas de multiplicar pertenecientes a las civilizaciones sumerias o babilonias, algunas de ellas más antiguas, aún así ésta que se ha descubierto en China es la más antigua que utiliza nuestro actual sistema decimal (de base 10), ya que las anteriores se basaban en un sistema sexagesimal, (base 60)

Correspondencia-de-los-numeros-encontrados-en-la-tabla-china

Los autores del descubrimiento resaltan, además de la gran dificultad que ha requerido recomponer y ordenar este gigantesco puzle de 2500 pequeñas piezas, que nos encontramos ante una “verdadera calculadora antigua” puesto que con ella se podían realizar multitud de operaciones matemáticas, entre los que se encuentran desde el cálculo de superficies y cultivos, distribución de cosechas o el porcentaje de impuesto que correspondía pagar al estado.

http://asusta2.com.ar/2014/02/03/un-secreto-matematico-de-2-300-anos/

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