Paquistan petroglifos Presa de Bashas Diamer.

Serpenteo Por los Desfiladeros del valle del Río Indo ya Través de altos Puertos de montaña, las arterias Antiguas del corte fabuloso del Camino de Seda por El Distrito Diamer de Paquistan del Norte.

A lo largo de senderos ESTOS, miles de petroglifos cubren rocas, vertientes rocosas, y rocas, el testamento permanente de las Culturas Antiguas Que Una Vez sí instalaron this región y los Comerciantes, peregrinos, y los conquistadores Que Más Tarde viajaron porción Ello. Más de 50000 Esculturas en roca y 5000 Inscripciones descubiertas here Sirven Como un Horario de partir del PERÍODO Epipaleolítico al preislámico “la época de oro” de budismo. Petroglifos Más Temprano, Que representante Animales salvajes Como la cabra montés y la oveja Del Himalaya azul, FUE Puntos Creado Por los Grupos de se junta cazador Quien Primero FUE Dibujado a this región Montañosa en el Holoceno Temprano.

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Ciudades perdidas Hampi-Palenque-Petra.

una colaboración de Salvador Alejandro Cruz Perez

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Shambhala y Agharta ¿Estuvieron enfrentadas estas miticas Civilizaciones?

Según las Tabletas de Zanthu un grupo de sacerdotes y sabios supervivientes de la destrucción de dicho continente (supuestamente en torno al 160 000 a.c.) se refugiaron en un lugar conocido como la “Meseta de Tsang”, donde alzaron una ciudad-santuario, oculta y recluida. Allí vivieron en paz durante un largo, e indeterminado, periodo de tiempo, lejos de su antigua gloria e ignorados por el resto de la humanidad.

Desde el descubrimiento de las Tabletas por parte de Harold Hadley Copeland en 1913 (en una desastrosa expedición de la que fue el único superviviente), la mayoría de los estudiosos han desechado estos textos. Entre otras cosas por la incapacidad de Copeland, que en 1918 fue recluído en un sanatorio mental, de localizar exactamente el lugar del hallazgo. Sin embargo aquellos que le han querido dar alguna credibilidad han situado esta “meseta de Tsang” en el Tibet o en Mongolia exterior; es decir en un área aislada, escasamente conocida por los occidentales y de clima extremo. Los defensores de la opción del Tibet argumentan que el nombre “Tsang” pervive en el de una de las regiones tradicionales del país mientras que otros argumentan que la descripción geográfica se corresponde más al Gobi que al Himalaya . Otros opinan que el lugar es parte o se confunde con la mítica región de Leng (quizás también Ling, el mítico reino del rey Gesar).

Guerra interna y escisión ;

Pero volvamos a la historia de estos supervivientes, tal y como se puede deducir de diversas fuentes chinas, hindúes y tibetanas. Según transcurrían los años, y luego los siglos, un cisma surgió en el corazón de los habitantes de Tsang, surgiendo dos facciones irreconciliables.

Una parte de la población había renunciado definitivamente a las ciencias oscuras de sus antepasados, incluyendo la adoración de entidades de los Mitos. Estos fueron llamados, posteriormente, los seguidores del camino de la “Mano Derecha”. Retomaron la búsqueda de una vía ascética y meditativa de iluminación espiritual. Se afirma que gracias a estas técnicas accedieron a nuevos estados de conciencia y despertaron capacidades desconocidas.

Otra parte de los habitantes de Tsang, sin embargo, continuaron orgullosos (o retomaron) las antiguas técnicas, las deidades inhumanas y la tecnología arcana de Mu, llevándolas a extremos nunca pensados por estos, posteriormente serían llamados en ocasiones seguidores de la “Mano Izquierda”.

En un principio las discrepancias entre estas dos sectas o corrientes filosóficas eran menores y ambos grupos pudieron convivir en paz; especialmente por qué los seguidores del camino de la Mano Derecha evitaban el enfrentamiento. Pero esta situación no podía durar eternamente. Tras una cruenta pero breve guerra interna ambos bandos se encontraron enrocados en una situación sin solución, al borde de la autodestrucción. De algún modo se llegó a un acuerdo, ambos grupos abandonaron la Meseta de Tsang para fundar dos ciudades-reinos separados en el que cada uno podría seguir su propio camino: la idílica Shambhala y la subterránea Agharta.

Como todo lo que rodea a esta historia tanto su veracidad como la fecha de esta división es difícil de precisar, pero en base a los textos místicos hindúes y budistas que hablan, de forma casi siempre indirecta, sobre ella. De forma convencional suele dársele la misma fecha que al comienzo de la actual Era de la Oscuridad, o Kali Yuga, unos 3 200 años antes de la era.

Shambhala (también Sambala, Shambala,…) Aunque este es el nombre más común para referirse a esta comunidad en las tradiciones hindues, en sánscrito significa “lugar de paz”, existen muchos otros. También es llamado Shangri-La (la significa paso de montaña, el significado de Shangri es desconocido) por los budistas tibetanos y Olmolungringentre los seguidores de la antiquísima religión bon, mientras que en las leyendas chinas es Chang. También quizás pueda identificarse con el valle de Ergenekon de los pueblos turquicos, que la sitúan en los montes Altäi y no en el Tibet. Desconocemos si alguno de estos nombres son los que los propios habitantes dan a la ciudad, o si utilizan alguna otra denominación.

Aunque rodeada de altas montañas siempre nevadas, la región de Shambhala está dotada de un clima sorprendentemente cálido y benigno gracias al Corazón de Shambhala; éste según las descripciones es una gema de gran tamaño, las descripciones varían entre los treinta centímetros y casi un metro de diámetro, y forma irregular que parece brillar desde su interior e incluso emitir un tono musical (según una descripción lo que se escucha es la pronunciación del mantra Ôm) Se dice que las radiaciones benéficas de la gema, así como la vida pacífica y contemplativa, también aseguran una gran longevidad a los habitantes del valle, que pueden llegar a vivir más de doscientos años. Algunas leyendas cuentan que los yetis o abominables son los guardianes de los caminos a Shangri-La, pero no nos atrevemos a afirmar nada en este sentido.

A lo largo de los siglos Shambhala ha servido de refugio a los perseguidos y ha atraído a los buscadores de la sabiduría de cualquier religión y etnia. Más ocasionalmente individuos concretos,cuya presencia se considera necesaria en Shambhala por el bien del mundo, son atraídos o incluso secuestrados para traerlos al valle, sea cual sea su región de nacimiento. Todos ellos han sido acogidos libremente como hermanos, sin distinción entre ellos y los antiguos habitantes. Por eso queda muy poco de la original herencia muviana; la mayoría tienen comparten los rasgos físicos de los tibetanos, chinos o mongoles que viven en la región.

Según el texto del Kalachakra Tantra un rey de Shambhala llamado Suchandra pidió a Buda ( tengamos en cuenta, para cuestiones cronológicas, que el Buda histórico vivió en torno al final del siglo VI a.c.) que le enseñara el camino de la Iluminación. Así él, y 96 de sus vasallos, recibieron la iniciación en una una práctica mistica que recibe el nombre de Kalachakra (en sánscrito “rueda del tiempo). Según la misma leyenda durante siglos esta enseñanza habría permanecido limitada a Shambhala pero en torno al 1050 a.c., el rey de Shambhala Rigdan Tagpa, o Manjushrí Kírti, decidió compartir su conocimiento con el exterior y enviar maestros de esta práctica a individuos selectos. También se dice que, en una era futura de oscuridad, los reyes de Shambhala enviaran sus fuerzas al mundo exterior para traer una nueva Edad Dorada.

Sin embargo, y junto a evidentes similitudes con el budismo, también hay elementos religiosos totalmente ajenos y que guardan paralelismos con formas religiosas más primitivas como el bon y otras de tipo animista. Sin embargo los antiguos dioses de sus antepasados muvianos, Zoth-Ommog, Ghatanothoa, Ythogtha y los demás, han sido completamente dejados de lado.

Shambhala contiene una enorme biblioteca, donde pueden encontrarse una serie de antiquísimas inscripciones: la llamada Biblioteca de Piedra (que se supone contienen el texto original del conocido como Libro de Dyzan). Pero también obras modernas en multitud de idiomas, orientales y occidentales; estos versan principalmente sobre filosofía, arte y música. Estas obras modernos son traídas regularmente a la ciudad por agentes de Shambhala, que viajan por todo el mundo para recoger y seleccionar las obras más representativas de cada campo.

Aproximadamente la mitad de los habitantes del valle son monjes lamas, que residen en el enorme palacio-lamasería (que muchos comparan con el Potala de Lasha) dedicados a la meditación, a crear mandalas, y otras formas de arte religioso, y a profundizar en los secretos místicos del universo. Cualquiera de ellos puede convertirse en lama si lo desea, muchos lo hacen a una edad avanzada tras una vida de trabajo, pero muchos otros viven y mueren como simples campesinos o artesanos. Se cree que el líder de esta comunidad, y única autoridad del valle, el Gran Lama, como el Dalai Lama o el Panchen Lama, es un tulku, es ser iluminado reencarnado para ayudar a guiar a otros hacia la iluminación.

El resto de habitantes trabaja como artesanos y campesinos con una economía muy simple, no utilizan moneda y el bien de la comunidad determina la distribución de bienes. A lo largo de los siglos la ciudad ha acumulado, en forma de donaciones normalmente, grandes tesoros en joyas y oro que, sin valor para los habitantes de la ciudad, a menudo resulta útil para conseguir bienes del exterior.

Shambhala y su Gran lama son también el centro y corazón de la Logia Blanca, una dispersa organización dedicada a luchar contra los servidores de la enemiga ciudad de Agharta. Los agentes de la Logia Blanca trabajan de forma sutil en diversos lugares del globo, la mayoría reuniendo información y ayudando al prójimo. Aunque, en general, las enseñanzas de Shambhala reprueban la violencia en demasiadas ocasiones la lucha contra la oscuridad debe realizarse con sus mismas armas. Tal podría ser el caso del justiciero conocido como La Sombra, que según algunos sería uno de estos agentes de la Logia Blanca. Agharta (también Agartha, Agarthi,…)

El reverso oscuro de Shambhala es la ciudad subterránea de Agharta. Rene Guenon afirma que el nombre significa en Sanscrito “región sagrada”. La gente de la esta ciudad, se ha mantenido mucho más cerrada a los humanos del exterior, a los que desprecian. Los rasgos serpentiformes heredados de los habitantes no humanos de Mu, algunos incluso poseen piel escamosa u ojos con pupila vertical, pero se les distingue claramente de los hombres serpiente “puros”.

Se dividen en castas estrictamente cerradas, determinadas por el nacimiento y la herencia, en que la más elevada, los Lamas Negros o goros, gobiernan de forma absoluta y despótica sobre las demás. En la posición más alta se sienta el inmortal Rey de Agharta, que a menudo se da a si mismo el título de Rey del Mundo y en ocasiones recibe el nombre de Yue-Laou (“el anciano de la Luz de la Luna”). Al menos un texto identifica, o al menos relaciona, al Rey de Agharta con el Indescriptible Gran Sacerdote, que mora en Leng y por tanto con entidades completamente inhumanas.

En el nivel más bajo de esa estructura social se encuentran los dropas: esclavos, achaparrados y deformes, con inteligencias limitadas (especialmente en el terreno de la creatividad) pero fuerza y tenacidad sorprendentes. Estos dropas hacen los trabajos más extenuantes pero menos complicados, incluyendo el mantenimiento de grandes máquinas, cuya comprensión se les escapa totalmente. Algunos goros deploran la dependencia de esta casta inferior y temen que si estos se rebelaran y dejaran de trabajar la ciudad podría derrumbarse, ya que la proporción numérica entre unos y otros es cada vez más favorable a los esclavos. Algunos creen que estos dropas están relacionados remotamente con el pueblo Tcho-Tcho, con los que comparten ciertos rasgos, aunque otros afirman que son productos de experimentos por parte de los Lamas Negros. Otras grafías utilizadas son: drop-ka, dzopa

Los Lamas Negros utilizan tratamientos alquímico-médicos, muy agresivos, para asegurarse unas vidas de siglos, pero con terribles costes en dolor y sufrimiento. Según envejecen adquieren un aspecto apergaminado y reseco, acentuando los rasgos monstruosos que muchos poseen, tornándose parecidos a momias vivientes. Por eso cuando aparecen ante gentes del mundo exterior los goros suelen hacerlo velados y ocultos en sus amplias túnicas negras, con altos sombreros cilíndricos.
La barrera entre la magia y la tecnología es difusas en Agharta, por ejemplo poseen grandes máquinas que proporcionan calor, iluminación y protección a la ciudad, pero su funcionamiento se basa en principios que un investigador occidental calificaría, fácilmente, de sobrenaturales. Estas máquinas son capaces de realizar cambios fundamentales en la materia, transformando un elemento en otro o alterando completamente sus propiedades. De la misma forma pueden modificar organismos vivios, incluyendo virus y bacterias que utilizan para crear plagas con las que azotar el mundo exterior. Sin embargo muchos de los conocimientos antiguos se han perdido y muchas máquinas siguen funcionando sin que nadie entienda completamente los principios que manejan.

Aunque es difícil afirmarlo con total seguridad, es posible que los Lamas Negros de Agharta sean los Maestros Desconocidos de la organización criminal conocida como Si-Fan, y que también sean ellos los no menos misteriosos líderes (“inmortales que viven en las montañas de China”) del culto de Cthulhu. Lo que es innegable que sus agentes se han encontrado infiltrados en muchas organizaciones criminales y junto a los señores de la guerra más ambiciosos de Oriente a lo largo de los siglos.

Una leyenda conocida entre las tribus de Mongolia dice que fueron ellos, por ejemplo, los que forjaron la mítica espada de Gengis Khan (que según otra leyenda reaparecerá para unir a los pueblos de oriente de nuevo) y quienes alimentaron su ambición que le llevó a convertirse en el mayor Conquistador de oriente. Otros creen que aún guardan la corona del Khan, testimonio del pacto de este con los Dioses Exteriores.

Han sido diversos los intentos de hacerse con los secretos de Agharta. El infame Doctor Nikola consiguió llegar hasta la misma ciudad en busca de sus secretos pero fue expulsado sin haber conseguido hacerse con ellos y ganándose el odio eterno de diversas sociedades secretas orientales.

Localización e hipótesis.

La localización exacta de ambas ciudades es un tema que ha dado lugar a controversias profundas.

Una tradición tibetana dice que Agharta se encuentra al sur de Lasha mientras que Shambhala se encuentra al norte. A mediados del siglo XVII, los sacerdotes portugueses Estevâo Cacella y Joâo Cabral, los primeros occidentales que nos dan noticia de la existencia de la ciudad que transcriben como Xembhala, también sitúan la ciudad hacia el norte del Tibet.

El ocultista francés Alexandre Saint-Yves d’Alveydre afirmaba haber entrado en contacto telepático con enviados de Agharta, ciudad que situaba en una serie de cavernas bajo el Himalaya. En sus libros ayudó a popularizar esta noción en occidente, así como la de que era la sede de un gobierno sinárquico secreto del mundo. En época más reciente el viajero ruso Ferdinand Ossendowsky dice haber oído historias sobre una entrada a Agarthi (sic.) en la región del lago Nogan Kul, en Mongolia. Otras fuentes sitúan una u otra de las ciudades en puntos dispersos del desierto del Gobi, la región del Altai o los montes Tien Shan.

Un puñado de autores modernos han defendido que ambas ciudades se encuentran en realidad en la proximidad de la zonas ártica o antártica. Por otro lado, y especialmente en el caso de Agharta, son muchos los que sitúan la ciudad en el supuesto interior de un modelo de Tierra Hueca y por tanto accesible desde túneles situados en lugares muy remotos entre sí.

Es posible incluso que Shambhala y Agharta, como algunos sospechan, no sean lugares físicos situados plenamente en nuestro mundo. Se encontraría en planos diferentes, como la Tierra del Sueño, lo bastante cercanos como para poder llegar a ellos por medios físicos (en circunstancias muy concretas). Por ello sería posible llegar a ellas desde caminos muy distintos, incluso que un mismo acceso llevase en determinados momentos a una u otra de las ciudades ya que la ruta física es sólo parte del camino. Otra posibilidad intrigante, defendida en privado por un físico y místico que no ha querido que divulguemos aquí su nombre, afirma que ambas ciudades son en realidad versiones divergentes de un mismo lugar, un paralelo retorcido una de la otra que provienen de universos diferentes y que sólo raramente pueden interactuar con nuestro mundo.

Shambhala, Agharta y la política ;

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(IMPERIO RAMA DE LA INDIA)

Rama es el héroe principal de la gran epopeya hindúRamayana. El núcleo inicial de la epopeya de Rama retrata como un príncipe valiente sigue el ejemplo de su antepasado Raghu; sin embargo, en la epopeya entera y la Rama Puranas la historia luego se centra spbre el avatar de Vishnu.

En la altamente compleja épica, Rama es cuestionado a través de una serie de pruebas que implican batallas con reyes y demonios. Su esposa, Sita, es secuestrada por un rey demonio y llevada en un carro por el aire a Ceilán.

 http://esotericos.org/rama/

Ramayana

La epopeya Ramayana consta de veinticuatro mil coplas, y se cree que es la primera obra poética de origen puramente humano en la literatura india, que se atribuye a Valmiki, quien es conocido como el primer poeta. El Ramayana, como el Mahabarata más tarde, se basó en hechos que incluyen el folklore y los mitos que se añadieron a lo largo de los siglos.

Se trata de un Purana, o uno de los textos transitorios de la época post-védica. Se cree que el origen de la obra data alrededor del 800 aC y antes del período budista, porque Rama no se menciona en la literatura védica tardía, como los Brahmanas, pero aparece en varias obras budistas.

Valmiki incorporó varias baladas en un largo poema sobre un rey guerrero, su esposa, y sus compañeros: Ramayana, Las andanzas de Rama. Se cree que Valmiki escribió los primeros cinco de los siete libros, y otros poetas compusieron los dos últimos libros; pero a lo largo de los siglos otros escritores desconocidos se sumaron a toda la obra. En la versión original de Valmiki Rama era un rey mortal y noble, su divinidad llegó más tarde a manos de otros escribas, alrededor del siglo I aC.

Los siete libros o secciones describen el nacimiento de Rama, que ocurre en la fiesta de la Rama Navami, su infancia, su vida en Ayodhya y su destierro; además se cuenta su vida en el bosque y el secuestro de Sita por Ravana, la vida de Rama con su aliados el mono, su cruce por el puente de Sri Lanka, la batalla y la derrota de Ravana (que ocurrió en el festival de Dasara) y el rescate de Sita. Para finalizar se resume su vida en Ayodhya, el destierro y retorno de Sita, su muerte y ascensión al cielo, y se contextualiza la narrativa para glorificar a Rama como el avatar de Vishnu.

Se cree que quien lea la épica se asocia a sí mismo con Rama. El que lee y recita el Santo, dador de vida, el Ramayana es liberado del pecado y alcanza el cielo:

“El Carnero mismo se efectua por repetir el nombre de Rama en el oído de una persona moribunda. Como un mantra se lleva a cabo, sobre todo por los Vaisnavites, para contener el universo, y desde ese mantra todos los idiomas surgieron”.

La épica tiene un especial interés para los historiadores y etnólogos, pues hay muchos elementos que representan las condiciones sociales de la península de ese período. Está involucrado en el conflicto de los arios con los aborígenes: los monos y osos que eran aliados de Rama eran en realidad los aborígenes.

La historia original de Rama y Sita estaba en sánscrito y fue dicha en varias formas. Los emigrantes indios y comerciantes trajeron el Ramayana a Indonesia en el siglo X y otras versiones llegaron durante los próximos seis siglos. Indochina y Tailandia recibieron su versión durante el siglo 16. Actualmente es muy popular en Indonesia, el sudeste asiático, Birmania, así como en otros países.

http://esotericos.org/ramayana/

La versión oficial de esta época y su datación es la siguiente:

El Ramayana data del siglo III aJC. Para finales del siglo III antes de nuestra era, la mayor parte de la India fue unida por Chandragupta Maurya, quien formó el primer gran imperio indio. Su hijo Bindusara extendió el imperio Mauryano sobre virtualmente todo el sub-continente, dando lugar a una visión imperial que iba a dominar siglos sucesivos de aspiraciones políticas. El más grande emperador mauryano fue Ashoka el Grande (286 – 231 antes de nuestra era), cuyas exitosas campañas culminaron con la anexión de Kalinga (actual Orissa). Vencido por los horrores de la guerra, fue él probablemente el primer gobernante victorioso que renunció a la guerra en el campo de batalla. Ashoka se convirtió al Budismo, pero no impuso su fe a sus súbditos. En vez de esto, trató de convertirlos a través de edictos inscriptos sobre rocas en los dialectos locales, utilizando la escritura post harappense más remota conocida como Brahmi. La economía mauryana era esencialmente agrícola. El estado poseía enormes haciendas que eran cultivadas por esclavos y labriegos. Las otras mayores fuentes de ingreso durante esta era fueron, el cobro de impuestos sobre la tierra, el comercio y la manufactura de objetos artesanales. En el 327 antes de nuestra era, Alejandro de Macedonia cruzó hacia la India noroccidental. Conquistó una gran parte del territorio indio antes de que sus generales, cansados de la guerra, lo forzaran a regresar a casa. Alejandro dejó detrás de él gobernadores griegos para gobernar los territorios indios que él había conquistado. Pero con el tiempo estas regiones pasaron a los estados indios a través de conflictos y una lenta absorción. Sin embargo, el contacto entre las dos culturas dejó un impacto más imperecedero en el arte indio. Las esculturas de la región llevan una marcada influencia griega. Después de la muerte de Ashoka, en el 232 antes de nuestra era, el imperio Mauryano comenzó a desintegrarse. Esto fue una invitación abierta a los invasores del Asia Central a buscar sus fortunas en la India. Este período vio el surgimiento de varios reinos pequeños que no duraron mucho tiempo.

Esta versión oficial ignora completamente la literatura a la que considera en su totalidad ficción

Ramayana

“… Un hombre puede utilizar esta nave para trasladarse de forma maravillosa y cubrir grandes distancias en el cielo. También con esos métodos se puede construir una Vimana grande como un templo. Debe haber cuatro depósitos de mercurio en su interior. Cuando son calentados por medio de un fuego controlado, el vimana desarrolla un poder de trueno por medio del mercurio. Si este motor de hierro, con uniones adecuadamente soldadas, es llenado de mercurio y el fuego se dirige hacia la parte superior, desarrolla una gran potencia, con el rugido de un león e inmediatamente se convierte en una perla en el cielo …”.

En estos vehículos voladores las personas que se montaban en ellos podían volar hacia los cielos y dirigirse a las estrellas y a mundos lejanos, para luego retornar a la Tierra.

Mahabaharata 

“Los Vimanas eran máquinas volantes que tenían la forma de una esfera y navegaban por los aires por el efecto del mercurio que provocaba un gran viento propulsor. Los hombres alojados en los Vimanas pueden recorrer grandes distancias en un tiempo maravillosamente corto. Danava era el disco destructor que poseía armas terribles lanzando relámpagos de fuego espantosos y capaces de destruir las ciudades. Cukra, a bordo de su Vimana de gran potencia lanzó sobre la ciudad un único proyectil cargado con la potencia de todo el Universo. Una humareda incandescente, semejante a diez mil soles se elevó en todo su esplendor. Se levantó un viento terrible, la naturaleza enloqueció y el sol giró sobre sí mismo. Los enemigos caían como briznas de hierba destruidas por las llamas, hervían las aguas de los ríos y los que se lanzaron en busca de salvación murieron sin remedio. Ardían los bosques. Caballos y elefantes corrían desesperados entre el fuego. 
Cuando el viento disipó la humareda de los grandes incendios, se vieron millares de cuerpos calcinados por el rayo terrible”. Este “rayo terrible” aparece como el “Arma de Brahma”.

Samarangana Subtrahara

 

Este escrito, dedica nada más y nada menos que 250 versículos a hablarnos de estas extrañas naves.

En este libro, descubierto en la India por un grupo de investigadores ingleses en 1908  y cuyo nombre hindú traducido a nuestro idioma sería, “Tratado de Aeronáutica”, se divide en varios capítulos, construcción, mecánica de motores, energía de motores, estrategia o planes de vuelo.

“El secreto de la fabricación de los Vimanas no puede ser desvelado, y esto no es por ignorancia, sino porque los detalles de la construcción deben mantenerse en el mayor secreto para impedir que alguien pueda fabricar un Vimana con fines perversos. El cuerpo del Vimana debe ser fuerte y duradero pero de material liviano como un pájaro volador. Por medio de la potencia graduada del mercurio se pone en movimiento el torbellino impulsador del carro aéreo.

Un solo hombre puede viajar de manera maravillosa y ascender muy alto por los cielos. Puede construirse un Vimana tan grande como el “Templo de la Divinidad”: para ello, hay que utilizar cuatro depósitos de mercurio en la parte inferior, una vez calentados estos, puede desarrollarse por medio del fuego controlado, una potencia equivalente al rayo.
Muy pronto el Vimana asciende convirtiéndose en una perla en el cielo.

Por medio de los Vimanas los hombres pueden ascender a los cielos y los seres del cielo pueden descender a la Tierra.”

 

Bhagavad Gita
El conocimiento del Universo no era un secreto para los tripulantes de los vimanas.

Según el Bhagavad Gita:
“… Existen infinidad de universos e infinidad de planetas dentro de cada universo, y cada planeta está lleno de diferentes variedades de población …”.

La propulsión se realizaba mediante mercurio, unido a técnicas vibratorias de determinados sonidos capaces de desencadenar poderosas energías y, tal y como se describe en el Vymaanica-Shaastra, los pilotos eran preparados para volar, para obtener imágenes en vuelo de los “carros voladores” enemigos, escuchar sus conversaciones y para aplicar técnicas capaces de hacer perder el conocimiento a sus pilotos.

 

Utilización de estos conocimientos

Todo esto parece una novela de ciencia ficción. Pero altos mandatarios de la India se lo tomaron tan en serio que empezaron a colaborar con China avanzando considerablemente en el estudio de estos artefactos, utilizando expertos en Sanscrito. Pero tras la guerra de Cachemira se rompieron las relaciones de ambos países y se perdió el estudio de estos textos antiguos, hasta que hace unos años los Estados Unidos se interesaron por este asunto,  al enterarse que China estaba usando esos datos adquiridos años atrás para tratar de fabricar una de éstas naves para el desarrollo de su carrera espacial. Tan en serio se lo han tomado que todo el material actual de investigación de los vimanas por parte de China ha pasado a ser secreto militar, conociéndose solo la parte del estudio por parte de la India.

http://oldcivilizations.wordpress.com/2010/07/01/%C2%BFdioses-en-naves-voladoras/

Durante mucho tiempo se pensó que la civilización hindú no databa de fechas mucho anteriores al 500 AC.; tan sólo cerca de 200 años antes de la invasión de Alejandro el Grande al subcontinente. En el último siglo, sin embargo, se han descubierto en el Valle del Indo (hoy día Pakistán) las ciudades extremadamente sofisticadas de Mohenjo Daro (“Monte de la Muerte”) y de Harappa.Los descubrimientos de estas ciudades forzaron a los arqueólogos a empujar las fechas del origen de los millares de hindúes varios miles de años hacia atrás. Fue una maravilla para los investigadores modernos encontrar ciudades tan desarrolladas, lo que hizo pensar a los principales arqueólogos, que dichas ciudades se concibieron en su totalidad antes de ser construidas: un ejemplo temprano y notable del planeamiento urbano. Aún más notable es que el sistema de plomería y aguas residuales a través de la gran ciudad es superior al que se encuentra en Pakistán, la India, y la mayoría de los países Asiáticos actuales.

En el Monte de la Muerte ya vimos en este blog las huellas de la batalla

http://maestroviejo.wordpress.com/2011/02/01/mohenjo-daro-las-huellas-de-una-guerra-nuclear-de-hace-12-000-anos/

Es sorprendente la modernidad de la concepción urbanística de Mohenjo Daro. Es una ciudad de marcado carácter funcional; y no estamos ante un conjunto de viviendas que haya ido creciendo de manera espontánea y anárquica sino, ante el primer caso de urbanismo planificado.

El trazado responde a un criterio astrológico, pero ante todo adaptado a las necesidades del ciudadano. La ciudad se encontraba a las orillas del río Indo y tenía un puerto fluvial. Junto a él se han hallado molinos, almacenes y granero que indican un próspero comercio. El trazado en forma de red de la ciudad, con grandes arterias de hasta diez metros de anchura, estaban orientados de manera que los vientos dominantes barrían así las avenidas, que estaban flanqueadas por los muros de las casas en los que no habían puertas ni ventanas, y que se interrumpían por estrechas callejuelas que iban a dar a patios interiores, que eran centros de actividad ciudadana.

Plano de la ciudadela de Mohenjo Daro

Al oeste de la ciudad se levanta la ciudadela, un recinto amurallado, elevado sobre una colina artificial, donde estaban los edificios públicos, las sedes del poder político y religioso. Destaca la gran piscina que probablemente tuviera una función ritual.

La gran piscina

También hay un pórtico hipóstilo (construcción con techo sostenida por columnas) que quizá sirviera de sala de reunión para la asamblea. El tipo de infraestructuras es comparable con las que disfrutaban en la antigua Roma: sumideros subterráneos canalizados con albañilería, tapas que permitían limpiar regularmente las alcantarillas, pozos bombas y canales para llevar agua a las casa, etc.

canales de desagüe

Todas las construcciones estaban hechas de ladrillo cocido o secado al sol. También se han encontrado numerosos utensilios de bronce, cobre y terracota, el hierro son embargo, les era desconocido.

pozo para la distribución de agua corriente

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Palacio Potala “La morada eterna del Dalai Lama”

Una colaboración de lalunagatuna

Un Palacio de altura

El Tibet tierra misteriosa donde en sus escarpados rincones se conjugan el misticismo y la hermosura de lo terreno; y sobresaliendo en la colina roja el palacio Potala.

Tambien llamado segunda montaña Putuo fue construido por por orden de el rey tibetano Sontsan Gampo en el siglo VII; Con una extensión de 130.000 metros cuadrados se ubica a 3.700 metros de altura sobre el nivel del mar en el amplio valle del rio Lhasa lo hizó construir para la princesa Wen Cheng de la dinastia Tang a quien tomaria por esposa luego de tener que participar en una competencia propuesta por el emperador Taizong para escoger al pretendiente digno de ella; para ello envió a su funcionario Lu Dongzan quien ganó para el rey de manera muy sabia la mano de la princesa esta historia se encuentra brevemente descrita en los murales. Su construcción, en un momento en que la rueda todavía no había sido introducida en Tíbet, supuso que todas las piedras tuvieron que ser llevadas por burros o a la espalda de los operarios los cuales sumaban más o menos 7.000 más 1.500 artistas y artesanos.

Imagen vía

Destruido por las guerras fue reconstruido en el año 1648 porLozang Gyatso quinto Dalai Lama, sirvió como residencia al Dalai hasta 1950 cuando el XIV y actual Dalai se exilia en la India en el palacio de verano el Norbulingka tras la invasión China, a su vez alberga los restos mortales de quienes le antecedieron al actual; en un salón que contiene las stupas o monumentos funerarios.

Imagen vía

Actualmente es una hermosa construcción de 13 pisos que abarcan 117 metros de altura, tiene más de 1000 habitaciones, 10.000 capillas y 200.000 estatuas. se encuentra enclavada en las rocas conformada por El Palacio Blanco ubicado al sur que consta de 7 pisos y corresponde a la residencia del Dalai.

IMAGEN NEATORAMA

En el centro se encuentra el palacio rojo construido en 1694 que consta de 6 pisos en esta edificiación se encuentran las stupas de 8 de los 14 Dalai destacando por su imponencia la del V que es la primera, elaborada en oro y piedras preciosas, ésta se encuentra en El Gran Salón del Oeste que es el más grande del Palacio Rojo. En él se conserva un tablero con la inscripción “Yong Liang Chu Di”(Centro Sagrado del Budismo), escrito por el emperador Qianlong, y dos telones inmensos de brocado bordado, obsequiados al Dalai Lama por el emperador Kangxi (1622-1721). Se dice que para confeccionarlo kangxi ordenó establecer un taller especial, donde los trabajos duraron un año. A partir del Salón Oeste y atravesando la galería de pinturas se llega a la capilla Qujiezhupu (la gruta donde el rey Sontsan Gampo se perfeccionaba en la Doctrina Budista).

Imagen Globalsecurity

Ante la ausencia de los monjes que otrora pasearan por sus pasillos hoy día funciona como museo donde se puede encontrar el apartamento del actual Dalai tal como quedó en su apresurada huida, algunas habitaciones se encuentran cerradas pero las que no conjuntamente con las terrazas nos brindan una vista hermosa la del valle de Lhasa que se extiende delante de él como brindándole reverencia y que únicamente se ensombrece cuando en aquel panorama emerge la prisión de Drapchi para recordar las condenas arbitrarias a que muchos fueron sometidos.

Su arquitectura, pintura y estatuaría son únicas y variadas, y los estilos tibetanos se entremezclan con los indios, nepalíes y chinos. La decoración de algunos de sus salones, así como el esplendor de muchas de sus estatuas y pinturas, lo convierten en un tesoro del arte tibetano y budista, pues, además del arte propiamente tibetano, alberga muchas imágenes obsequiadas a los Dalai Lamas por distintos monarcas extranjeros.

fotos Dreamstime

Definitivamente un lugar para estar un poco más cerca del cielo, pero sin alejarnos de los lujos terrenales.

Posteado Galilea. Tejiendo el mundo

Más imagenes AQUI

fuentes:

//espanol.cri.cn/chinaabc
//es.encarta.msn.com
//4es.veduchina.com
//www.cultura-china.com

http://tejiendoelmundo.wordpress.com/2009/06/02/palacio-potala-la-morada-eterna-del-dalai-lama/

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ARMAS MÍTICAS 2: Astra , Imperio Rama Valle del Indo

Afortunadamente los libros antiguos del imperio Rama de la India se han preservado, a diferencia de los de China, Egipto, América Central y Perú. Muchas de estas naciones antiguas ahora son tierras desérticas, han sido tragadas por la gruesa selva, o literalmente se encuentran en el fondo de algún océano. Con todo, la India, a pesar de la devastación por guerras e invasiones, logró mantener una gran parte de su historia antigua.

Durante mucho tiempo se pensó que la civilización hindú no databa de fechas mucho anteriores al 500 AC.; tan sólo cerca de 200 años antes de la invasión de Alejandro el Grande al subcontinente. En el último siglo, sin embargo, se han descubierto en el Valle del Indo (hoy día Pakistán) las ciudades extremadamente sofisticadas de Mohenjo Daro (“Monte de la Muerte”) y de Harappa.

ver http://maestroviejo.wordpress.com/2011/02/01/mohenjo-daro-las-huellas-de-una-guerra-nuclear-de-hace-12-000-anos/

Los descubrimientos de estas ciudades forzaron a los arqueólogos a empujar las fechas del origen de los millares de hindúes varios miles de años hacia atrás. Fue una maravilla para los investigadores modernos encontrar ciudades tan desarrolladas, lo que hizo pensar a los principales arqueólogos, que dichas ciudades se concibieron en su totalidad antes de ser construidas: un ejemplo temprano y notable del planeamiento urbano. Aún más notable es que el sistema de plomería y aguas residuales a través de la gran ciudad es superior al que se encuentra en Pakistán, la India, y la mayoría de los países Asiáticos actuales.

En la mitología hindú, astra es un arma celestial.

“El gandharva no cesaba de disparar flechas una tras otra y la paciencia de Arjuna se estaba ya agotando, por lo que le lanzó el astra llamado Agneya, el astra presidido por Agni, el dios del fuego. Aquella arma celestial avanzaba escupiendo fuego e incendió la carroza del gandharva.”

http://es.wikipedia.org/wiki/Astra_(mitolog%C3%ADa)

En tiempos remotos existió en el subcontinente de la India una civilización superior extraterrestre equivalente a la de los dioses griegos y romanos (si no eran los mismos) que poseían según los escritos naves de todo tipo, estaciones espaciales en órbita y por supuesto misiles y armas nucleares.

IMAGEN DE VISHNU

A continuación expongo los libros  en los que se citan las naves hindúes de ciertos dioses:

MARKANDEYA: Cita “Carroza celeste” de Hari

PURANAS: (Bhagavata purana y Visnu purana siglo XV a.C.): “Carrozas autopropulsadas de los dioses” de Vismakarma.

VEDAS: (Son libros transmitidos oralmente hasta el siglo XI):

“Carro reluciente” de Vayu.

“Carro del Sol” de Surya.

“Carroza Dorada” de Agni.

HISTORIA DE RAMA: (Ramayana y Ramakata sII):

“Carruaje aéreo” de Kuvera.

“Carrozas celestiales de los dioses”

“Carruaje mágico”

“Carro de los vientos” de Rama y Arjuna.

MAHABHARATA:

Indraloka: Estación espacial.

Vimanas: Pirámides volantes

Meru: Vimana o nave principal

Hélice: (con forma de loto abierto Padma, forma de loto cerrado Huevo de Brahma)

Imagen de HANUMAN

Bueno, seguro que más de uno se estará preguntando qué tipo de energía usaban para toda ésta flota… yo también me lo pregunté y según fui descubriendo por los escritos las vimanasfuncionaban a partir de “depósitos de mercurio” o un tipo de líquido muy parecido al que se le hacía circular rotando a casi la velocidad de la luz para proporcionar un sistema de antigravedad, aunque ésto era para ascender o descender a voluntad. También lo usaban los llamados Carros voladores. A continuación os expongo el resumen general de “ARMAS Y NAVES” de la antigua India.

COHETES:

Pushpakas: aeronaves en forma de cohetes estratosféricos.

Astras: En general son las armas incluídos los misiles.

Mukutas: Es el nombre que recibían los cohetes al ser representados en los cascos en las divinidades hindúes.

MISILES:

Brahmastra: El que usaba Brahma.

Varunastra: Perteneciente a Varuna.

Bhargavastra: Astra de Bhargava.

Rudastra: Asociado a Rudra.

Vajra: Así de denominaba al “Rayo” de Indra.

Mohana: Atención, astra o arma de ultrasonidos.

Vayavyastra: Astra o arma de Aire comprimido

ARMAS PORTÁTILES:

Shakti: Misil portátil.

Kodanda: arco divino de Rama.

Chakra(m): disco de Visnú que se suele representar como un aro.

Maza: arma anticarros.

Tercer ojo de Shiva: Dispara un rayo.

Trisula: Tridente lanzallamas de Shiva.

ASTRAS O ARMAS NUCLEARES:

Brahmasirsha: El más poderoso de los “astras” . Se le consideraba destructor de planetas por eso no podía ser usado en La Tierra.

Praswapa: Aunque no era tan potente podía destruir el mundo igualmente por eso los dioses también tenían “prohibido su uso”.

Pasupata: Asociado a Pasupati, Sankara y Shiva. En el Mahabharata se explica cómo activarlo y recuperarlo y era un arma de destrucción masiva.

Narayanastra: Asociado a Visnú, según el Mahabharata cuando se disparaba en la explosión emanaba una luz tremenda y provocaba una tempestad de tipo ciclón con su onda expansiva.

En el Mahabharata es donde más armas letales se nombran. Parece que ya nos queda menos para alcanzar los niveles tecnológicos de los “antiguos dioses”. Una vez comenzado el viaje interestelar y descubiertos algunos de los miles de mundos habitados de los que consta nuestra galaxia me parece que la historia de los dioses tanto griegos como romanos al igual que los mencionados hindúes se puede repetir en esos sitios donde su nivel tecnológico esté en “pañales”.

http://pulsoelectromagnetico.wordpress.com/2010/09/14/naves-espaciales-y-armas-nucleares-en-la-antigua-india-2/

A continuación un texto de  Bhagavatha Vahini ( El Bhagavatha ) 

ARJUNA PELEA CONTRA LOS DIOSES

Vyasa prosiguió:”¡Oh rey! Tus abuelos estaban listos para renunciar a todo por Dios si hubiera sido necesario; también estaban preparados aun para pelear con los dioses si se hubiera requerido, porque ellos sólo estarían observando su deber de guerreros cuando pelearan así. Tú debes haber escuchado la historia de tu abuelo luchando contra Shiva y que obtuvo de él el arma divina Pasupata Astra”. En ese momento, el rey levantó su cara de improviso y exclamó: “¡Maestro! ¿Qué dices? ¿Que mi abuelo sostuvo una batalla contra Shiva? Nunca había oído nada parecido. Cuéntame eso, sacia mi sed de saber acerca de ese acontecimiento”. Parikshit se postró a los pies de Vyasa insistiéndole que le narrara la historia.

Vyasa aclaró su garganta y dijo: “Hijo, ¿cuántas historias más tengo que contarte? La narración completa de las relaciones entre los Pandavas y los dioses no requiere horas ni meses, ¡sino años! Por lo tanto, únicamente porque tú me lo pides te contaré tanto como sea posible dentro del tiempo disponible. ¿Escucha, oh rey! Cuando los Pandavas vivían en la selva, un día Dharmaraja estaba agobiado por la ansiedad. Presentía que sus perversos primos, los Kauravas, no les permitirían descansar en paz aun después de que terminara el período de exilio. Era dudoso que ellos les devolvieran la parte del imperio que les correspondía. Dharmaraja estaba temeroso de que la guerra fuera inevitable y que los grandes arqueros de la época, Bhisma, Drona, Karna y Ashwatama, se pusieran del lado de las hordas Kauravas. Temía que los Pandavas pudieran no ser capaces de vencer a esa galaxia de poder, tenía miedo que al término de la gran guerra salieran derrotados y que los Pandavas tuvieran que pasar todos los años de su vida en esa misma selva”. “Cuando Arjuna lo vio sumido en estas preocupaciones, se acercó a él y le suplicó que le diera su permiso y bendiciones para retirarse y lograr armas divinas a través del ascetismo, con las cuales podrían derrotar al enemigo. Dharmaraja le indicó que podía irse a su retiro para complacer a los dioses y a través de la gracia de ellos obtener armas para ganar la guerra.

Arjuna se dirigió al interior de la zona de Gandamadana, la cual era inaccesible aun para los más emprendedores ascetas, y practicó su austeridad para invocar a lndra, el soberano de los dioses. Los cielos estaban asombrados de los rigores de su ascetismo y su tenaz persistencia. Así que Indra se apareció ante él diciéndole: ‘¡Hijo! Estoy complacido por tus sacrificios, sin embargo, si quieres realizar tus deseos primero gana la gracia de Shiva; entonces yo te llevaré al cielo y te dotaré con todas las armas que el cielo puede otorgar”.

“Según los consejos de Indra. Arjuna se sentó a meditar en Shiva a fin de ganar su gracia. Mientras tanto, Shiva decidió efectuar su propia dramatización, te contaré cómo fue esto. Un enorme jabalí, ferozmente irritado, corrió hacia el lugar en donde Arjuna estaba ejecutando sus penitencias, y a pesar de que durante las prácticas ascéticas (tapas) uno debe desistir de dañar a cualquier ser viviente, lo vio y tomó rápidamente su arco y sus flechas cuando el jabalí estaba a punto de embestirlo. En ese preciso instante apareció ante Arjuna un habitante de la selva, armado también con flechas y arco, junto con su esposa. Arjuna estaba admirado de que una mujer acompañara al cazador en esa espesa selva, en donde nadie podía andar seguro. Sin embargo, al observar más detenidamente encontró que había una enorme banda detrás del cazador, formada por hombres y mujeres de feroz apariencia, los cuales gritaban y vociferaban en forma extraña. Arjuna estaba perplejo y sorprendido.

La persona que había aparecido primero, el cazador, con una cara de fiereza y centelleantes ojos rojos le gritó a Arjuna: ‘¡Hey tú! ¿Quién eres! ¿Por qué has venido a este lugar? No vivirás si disparas una flecha contra ese jabalí, aun si lo haces por error, te lo advierto. Yo lo he perseguido y lo hice correr hasta acá, ¿qué derecho tienes a tomar tu arco y flechas contra él?’ Estas palabras que pronunció entraron en el corazón de Arjuna como una ráfaga de flechas y se sintió terriblemente herido, pues un simple cazador lo había insultado.

Se dijo a sí mismo: ‘Estas gentes no saben mi nombre ni conocen mi fama, o de otra forma no me hubieran desafiado’. Entonces levantó su arco y lanzó unas flechas hacia el jabalí, en ese mismo instante el cazador disparó otra flecha.

El jabalí rodó muerto por el suelo. El cazador estaba a punto de estallar de furia y empezó alanzarle insultos a Arjuna: ‘¡Hey tú! ¿No conoces las reglas de la cacería? Yo ya había puesto los ojos en ese animal y lo escogí como la presa de mis flechas, ¿cómo es que te has atrevido a tirarle una flecha? Eres un bárbaro ambicioso’. Sus ojos echaban chispas a causa de su incontrolable ira. Arjuna también se enojó y le gritó en respuesta: ‘¡Cállate, miserable, o te despacharé al reino de la muerte! Sálvate tú mismo y calla tu lengua suelta; vete por el mismo camino por donde has venido”.

“El cazador se irguió ante esa amenaza sin inmutarse y le replicó: ‘Quienquiera que seas, no te tengo miedo, podrás tener tres millones de dioses a tu lado, pero yo no me rendiré, ten cuidado, tú eres el intruso. ¿Quién te dio permiso para entrar aquí? ¿Quién eres tú para ordenarme salir? Esta jungla es nuestra, tú eres el ladrón que se ha escurrido adentro y todavía tienes la audacia de decirnos que nos larguemos’.

Al oír esto, Arjuna adivinó que no se trataba de un cazador ordinario y entonces le habló en un tono más calmado: ‘El bosque es propiedad de todos, tú has venido a cazar, yo he venido a hacer prácticas ascéticas para congraciarme con Shiva. Yo maté a ese jabalí sólo para salvar mi vida de su furia’. Sin embargo, el cazador no se calmó. ‘No me importa a quién adores o a quién quieres complacer; acepta que has hecho algo indebido. ¿Por qué le disparaste al animal que yo estaba persiguiendo? Acéptalo y discúlpate, pide perdón’, le insistió. Arjuna perdió toda la paciencia y se dijo a sí mismo: ‘La vida de este hombre terminará como la del jabalí, pues no puede ser convencido con palabras suaves”.

“Así, seleccionó una aguda flecha y poniéndola en su arco la disparó hacia él, pero, al igual que una espina que choca contra una roca, ésta cayó al suelo rota por el impacto. Arjuna, asombrado, tuvo que lanzarle una flecha con punta de luna creciente, tratando de cortarle la cabeza; sin embargo fue desviada por el cazador con su mano izquierda como si se tratara de una hoja de pasto.

Finalmente Arjuna le arrojó una interminable lluvia de flechas de su funda ‘siempre llena’ que llevaba al hombro. Estas tampoco tuvieron efecto; Arjuna se sintió desesperado al igual que un hombre privado de todas sus propiedades y de todos sus medios de resistencia. Se sintió impotente y se llenó de furia. Era como un pájaro con las alas cortadas, un tigre al que le hubieran sacado los colmillos y limado las garras, un barco sin velas ni timón.

Hizo un gran esfuerzo tratando de vencer al cazador con el propio arco, pero éste se hizo pedazos ante el impacto. Sorprendido por esto, Arjuna decid¡ó usar sus puños, pues eran las únicas armas que le quedaban. Se preparó para el combate y se lanzó sobre el cazador y luchó furiosamente para lograr la victoria. El cazador recibió este nuevo intento con una sonora carcajada. Empezaron a forcejear para batirse mutuamente con golpes tan terribles que parecía como si dos montañas estuvieran en un mortal conflicto; los pájaros de la selva estaban tan asustados del extraordinario suceso que volaron aterrorizados muy alto hacia el cielo. Los animales que poblaban la jungla permanecieron en el lugar, presenciando lo que sucedía y presintiendo que una gran catástrofe se cernía sobre ellos. La tierra temblaba, incapaz de soportar el peso de la batalla.

A pesar de todo, el cazador no mostraba señales de cansancio, reía con absoluta despreocupación, estaba tan activo como al inicio de la pelea. ¡Arjuna, sin embargo, estaba bañado en sudor, respirando agitadamente, y sus puños estaban hinchados y sangrando! ¡El cazador estaba ileso y sin mostrar los más mínimos efectos. Además, cuando logró agarrar a Arjuna y le dio un ligero apretón, ¡Arjuna vomitó sangre! En ese instante el cazador soltó una cruel carcajada y se jactó ante su esposa con una mirada insinuante: ‘¿Te das cuenta de eso?”

“Arjuna se tambaleó envuelto en una gran confusión, perdió su espíritu de confianza y murmuró para sí ‘¡Krishna! ¿Por qué me has humillado de esta forma? ¡Ah! ¿Es esto también una escena de Tu creación? Verdaderamente que este cazador no es un simple mortal. Tal vez Tú mismo has venido en esta forma para castigar mi orgullo. ¡Dios! ¡Ser vencido por un cazador habitante de la selva! ¡No! Esta es una estratagerlia Tuya, Tu juego. Este cazador no es un ser ordinario. ¡Sálvame, pues creo que eres Tú mismo!’.

Al decir esto, se volvió hacia la pareja que estaba ante él, pero no vio al cazador y a su mujer sino a Shiva y su consorte Gauri, la Madre Divina, quienes lo bendecían con una cautivadora sonrisa y las manos levantadas con la palma hacia él en el gesto de saludo, asegurándole que no tenía nada que temer”.

“Arjuna se desbordó de regocijo y corrió hacia ellos diciendo: ‘¡Oh Shankara! ¡Oh Madre Gauri!’, y se postró a sus pies. Les rogó para que lo perdonaran por su irreverencia e ignorancia. Gauri y Shankara, que son la personificación de la gracia, lo levantaron de los hombros amorosamente, tomaron su cabeza con la palma de sus manos en forma afectuosa y le dijeron: ‘¡Hijo! Has obtenido los frutos de tu vida, tú cumpliste con el deber que estabas obligado a realizar. No está mal de ninguna forma. Ahora toma esto como señal de nuestra gracia’, y así Arjuna obtuvo de manos del mismísimo Shiva el arma divina, el Pasupata Astra”.

“¡Oh Maharaja! ¿Cómo podría alabar la proeza de tu abuelo que combatió contra Shiva, que está armado con un invencible tridente? La fuente de ese valor y osadia residía en la gracia que el Señor Krishna derramó sobre él. Tus abuelos nunca pensaron siquiera en hacer algo sin una orden específica de El. En verdad que en la batalla del Mahabarata les otorgó su gracia a cada momento y en amplia medida sin que se lo pidieran. La profundidad del amor que promovió esa gracia sólo era conocida por ellos mismos. Nadie más podría medirla”. Cuando Vyasa hacía estas remembranzas, derramaba lágrimas de alegría por la buena fortuna de los hermanos Pandavas, pero no solamente él estaba así.

La persona que lo escuchaba, Parikshit, estaba incluso más saturado de admiración y agradecimiento. Derramaba lágrimas de alegría, sus labios temblaban y su voz estaba entrecortada por la emoción. No pudo contenerse y exclamó: “¡Ah, qué afortunado soy por haber nacido de esta estirpe! ¡Qué valerosos, devotos e intachables fueron mis abuelos! ¡Imagina mi suerte, pues tengo la fortuna de oír sus historias de los labios de santos benditos como tú! ¡Ah, realmente he sido triplemente bendecido! Cuando escucho las hazañas de mis abuelos y las glorias del Señor Krishna, nunca podría decir que he oído lo suficiente, pues siempre deseo oír más.

Te ruego que me digas cómo participó y protegió a mis abuelos en la batalla el Señor Krishna. Esto será como un manantial de alivio para mi sed, una satisfacción para mi hambre”.

http://www.saibabalibros.com.ar/esp/htmlibs/bhav/sb71_22.htm

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EL TEMPLO DE ANKOR WAT

Angkor Wat , escrito también en ocasiones Angkor Vat, es el templo más grande y también el mejor conservado de los que integran el asentamiento de Angkor. Está considerado como la mayor estructura religiosa jamás construida, y uno de los tesoros arqueológicos más importantes del mundo.
Ubicado 5,5 km al norte de la actual Siem Riep, en la provincia homónima de Camboya, Angkor Wat forma parte del complejo de templos construidos en la zona de Angkor, la antigua capital del Imperio jemer durante su época de esplendor, entre los siglos IX y XV. Angkor abarca una extensión en torno a los 200 km², aunque recientes investigaciones hablan de una posible extensión de 3.000 km² y una población de hasta medio millón de habitantes, lo que lo convertiría en el mayor asentamiento preindustrial de la humanidad.
Desde su construcción a principios del siglo XII y hasta el traslado de la sede real al cercano Bayón, a finales del mismo siglo, Angkor Wat fue el centro político y religioso del imperio. El recinto —entre cuyos muros se ha calculado que vivían 20.000 personas—, cumplía las funciones de templo principal, y albergaba además el palacio real.
Dedicado inicialmente al dios Vishnú, arquitectónicamente el templo combina la tipología hinduista del templo-monte —representando el Monte Meru, morada de los dioses— con la tipología de galerías propia de períodos posteriores. El templo consta de tres recintos rectangulares concéntricos de altura creciente, rodeados por un lago perimetral de 3,6 km de longitud y de una anchura de 200 m. En el recinto interior se elevan cinco torres en forma de loto, alcanzando la torre central una altura de 42 m sobre el santuario,5 y 65 m sobre el nivel del suelo.
La palabra Angkor viene del camboyano នគរ Nokor, y a su vez de la voz sánscrita नगर Nagara que significa “capital”, mientras que la palabra Wat es de origen jemer y se traduce como “templo”. El nombre de Angkor Wat es en todo caso posterior a su creación, pues originalmente recibió el nombre de Preah Pisnulok; nombre póstumo de su fundador Suryavarman II.

Angkor Wat es el máximo exponente de la arquitectura del Imperio jemer, cuyos primeros templos se remontan al siglo VI. El promotor de este gigantesco monte-templo fue Suryavarman II, quien reinó desde el año 1113 hasta el 1150 d. C. Suryavarman II alcanzó el poder tras asesinar al entonces rey Dharanindravarman, saltando sobre él mientras el monarca paseaba en su elefante, por lo que algunos historiadores opinan que las colosales dimensiones de este templo están motivadas en parte por el deseo de contrarrestar la aparente ilegitimidad de su reinado.
Según cuenta la leyenda, el rey quiso ubicar el templo en un lugar del agrado de los dioses, por lo cual soltó un buey en la llanura y resolvió construir el templo allí donde se tumbase.1 Sea cierta la leyenda o no, Suryavarman II estableció el templo junto a la antigua ciudad de Yashodharapura (que en sánscrito significa “ciudad sagrada”), ubicada a escasos kilómetros de la actual ciudad de Siem Riep, y al igual que sus predecesores, dispuso el palacio dentro del recinto amurallado del complejo. Los trabajos en el templo se interrumpieron a la muerte del rey y no fueron continuados, por lo que la construcción del complejo duró únicamente 37 años.
En 1177 Angkor fue saqueada por los Cham, un pueblo ubicado en el actual Vietnam13 y enemigo tradicional de los jemer. Pocos años después, con el advenimiento del rey Jayavarman VII se expulsó a los invasores y se ampliaron las fronteras del imperio. Este importante rey, cuyo reinado se extendió desde el 1181 hasta el 1220 d. C.,abandonó el hinduismo y se convirtió al budismo de la rama Mahāyāna,estableciendo la nueva capital en el cercano Angkor Thom, con Bayon como nuevo templo.

A finales del siglo XIII, el rey Jayavarman VIII retornó a las creencias hinduistas, destruyendo parte del legado de Jayavarman VII y mejorando algunos templos hinduistas, incluido Angkor Wat. A Jayavarman VIII le sucedió Srindravarman en 1295: este nuevo rey, que en los años anteriores había sido ordenado monje budista en Sri Lanka, cambió nuevamente la religión del imperio hacia el budismo, aunque adoptando esta vez las creencias de la rama Theravāda. Entre los siglos XIV y XV, el Imperio jemer vio llegar desde Sri Lanka a los primeros monjes budistas Theravadas, que transformarían los templos para la nueva religión. Fue en ese tiempo cuando el templo de Angkor Wat se remodeló para adaptarse al culto budista Theravāda, hechos que sucedieron poco antes del abandono final de Angkor.
A pesar de la decadencia del imperio y del abandono de los templos durante los siglos siguientes, los monjes budistas permanecieron en Angkor Wat hasta que los franceses lo redescubrieron. En las galerías del Preah Poan —una galería cruciforme que sirve de entrada al tercer recinto del templo— se encontraron estatuas de Buda de madera, piedra y metal. Algunas de estas esculturas están datadas entre los siglos XVI y XVIII, lo que confirma que el templo de Angkor, al contrario que otros de la zona, nunca fue abandonado. También la aparición de inscripciones en idiomas como el birmano o japonés permiten inferir la repercusión que tuvo el templo fuera de las fronteras camboyanas.
No se conocen con certeza las razones por las que Angkor fue abandonada: una de las más probables fue la decadencia del Imperio jemer, principalmente a causa de las incursiones mongolas (1283) y siamesas (entre 1369 y 1431), que evidenciaron la excesiva cercanía de la capital respecto a los invasores, por lo que los gobernantes pudieron determinar la búsqueda de un sitio más seguro al sur del lago Tonlé Sap, en las zonas cercanas a las actuales ciudades de Phnom Penh y Udong. Además, la cercanía de estos nuevos emplazamientos al delta y al Mar de la China les dotaba de una mejor situación estratégica para el comercio y el intercambio marítimo, tan importante en una región donde el transporte por tierra prácticamente se interrumpía en la época de lluvias. Se argumenta también la posibilidad de epidemias o hambrunas (motivadas quizá por la pequeña Edad de Hielo experimentada en la Edad Media), que obligaran a la monarquía a mover su trono hacia el sur. En cualquier caso, Angkor fue abandonada en el año 1432, y la nueva capital establecida en Lovek, cerca de la actual Phnom Penh.

No obstante, Angkor fue nuevamente habitada en la segunda mitad del siglo XVI: en el año 1550, el rey Ang Chan (1516–1566) se trasladó a Angkor Thom, aunque mantuvo la capital en Lovek, y unos años después, en 1576, el rey Satha trasladó nuevamente la corte a Angkor. Como consecuencia de ello se realizaron diversas tareas de restauración en Angkor Wat, de las que queda constancia en una inscripción del año 1577. Sin embargo, esta nueva ocupación de Angkor duró poco, pues en 1594 los siameses conquistaron el débil imperio camboyano, y Angkor fue abandonada definitivamente.

Arquitectura

Desde un punto de vista estilístico, el templo se encuadra dentro del llamado “estilo angkoriano”, que es la etapa artística más madura y refinada en la evolución de la arquitectura jemer y también la última de influencia puramente hinduista.
Los templos jemeres no se concebían como lugares para la reunión de los fieles sino que servían de morada para los dioses, por lo que sólo la élite religiosa y política del país tenía acceso a los recintos centrales. Angkor Wat presenta además la particularidad de ser un templo cuya finalidad última era servir de tumba para el rey. Este planteamiento de los templos jemeres ocasiona que sus zonas más sagradas carezcan de grandes entradas o espacios ceremoniales, y que por contra se centre la atención en la percepción exterior del templo. Tanto las terrazas como las torres de Angkor Wat están diseñadas para ser percibidas armoniosamente desde el exterior, y sus alturas y modulación tienen en cuenta los efectos de la perspectiva. En los prasat se emplean estrategias como la de reducir paulatinamente la altura de las sucesivas terrazas o el tamaño de los detalles en la torre a medida que la construcción se eleva: esto produce en el observador la sensación de encontrarse ante una construcción más alta de lo que realmente es.41 También la relación entre la distancia y altura de las torres de Angkor Wat está calculada para presentar una escenificación homogénea desde la entrada del templo, sin que los elementos más cercanos lleguen a ocultar a los más lejanos.
Angkor Wat materializa el esquema “clásico” del templo-monte jemer de la etapa angkoriana, consistente en un prasat (templo piramidal) central rodeado de varios patios concéntricos de altura descendente y forma cuadrangular (pues el cuadrado simbolizaba la perfección), y rematados en sus esquinas con nuevos templos menores. Completan el conjunto dos bibliotecas exentas en simetría con el eje central, siendo todo ello finalmente circunvalado por un nuevo muro y un lago. Esta configuración recrea un microcosmos del universo hindú: su gran lago perimetral evoca los océanos, mientras que los distintos recintos concéntricos simbolizan las distintas alturas del Monte Meru. Los Prasats o torres piramidales simulan los picos de las montañas, siendo el prasat central el propio monte Meru y los demás las montañas que lo circundan. El propio recorrido, con sus sucesivas subidas a través de empinadísimas escaleras, representa la ascensión al monte.
La construcción, de 1.500 x 1.300 m de lado, ocupa una extensión rectangular de aproximadamente 200 hectáreas, incluyendo un lago perimetral de 190 m de anchura. El complejo puede dividirse en dos zonas diferenciadas: el gran recinto exterior delimitado por el muro perimetral, y la plataforma central sobre la que se elevan el conjunto de tres recintos concéntricos, y que constituyen el “templo” en sí.

El recinto exterior, rodeado por el lago, tiene unas dimensiones de 1025 x 800 m, ocupando 82 hectáreas. El perímetro del lago, que tiene una longitud total de 5,5 km, está escalonado con varias hileras de piedra.4 Dos pasarelas de 12 m de anchura y adornadas con una balaustrada con la típica forma de Naga (serpiente mítica con aspecto de cobra y 5 o 7 cabezas), cruzan el lago al este y al oeste, permitiendo la entrada y salida al templo.
El recinto está cerrado por un muro de laterita de 5 m de altura6 sobre el que se asienta un pórtico de 235 m de longitud que posee un corredor columnado en su parte exterior. En el pórtico destacan tres torres marcando sendas entradas: la principal consiste en una gopura o pabellón de entrada, precedida por un pequeño porche, flanqueada por dos entradas menores, habilitadas al parecer para permitir el paso de los elefantes y carruajes.
Quizá por ser un templo funerario para el rey, o quizá por estar dedicado al dios Vishnú (asociado al cuadrante oeste del universo),11 Angkor Wat, al contrario que el resto de templos, se orienta hacia el oeste. Por este motivo, la dirección de las historias narradas en los relieves del templo han de leerse en el sentido contrario a las agujas del reloj.
Desde la entrada oeste hasta los tres recintos concéntricos del templo central se desarrolla un camino elevado de 10 m de anchura y 352 m de longitud, también flanqueado con nagas. Cada 50 m la balaustrada se interrumpe con dos escaleras simétricas que permiten descender el metro y medio que separa el camino del suelo. En el amplio terreno de este primer recinto se ubicaba el palacio real y se alojaba la población permanente del templo, pero debido a lo perecedero de las estructuras en las que habitaban, hoy en día apenas quedan vestigios, aparte de los dos edificios de piedra exentos que cumplían la función de bibliotecas, situados también de forma simétrica al camino central. Los dos grandes lagos rectangulares de aproximadamente 50 m de anchura que aparecen al final de este recorrido central fueron construidos con fecha posterior al templo original. Actualmente el terreno alberga además un pequeño asentamiento de monjes budistas y otro pequeño poblado en el lado opuesto del templo, todos ellos de construcción mucho más reciente y sin interés arquitectónico.
El camino desemboca en una terraza de planta cruciforme con dos niveles, y esta a su vez conduce a la gran plataforma de 258 x 332 m sobre la que se asienta el templo central.

Templo central

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BHAGAVAD GITA

 

Este es el famoso dialogo entre krishna y Arjuna antes de la gran batalla. Sabias palabras dichas hace miles de años y que aún se pueden aplicar a nuestros dias.

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Batu “La Entrañas de los Dioses”

Cuevas Batu , es una piedra caliza de la colina, que tiene una serie de cuevas y templos rupestres, ubicado en el distrito de Gombak , a 13 kilómetros (8 millas) al norte de Kuala Lumpur , Malasia . Toma su nombre del río o de Sungai Batu Batu, que fluye más allá de la colina. Cuevas Batu es también el nombre de la aldea cercana.

La cueva es una de las más populares hindúes santuarios fuera de la India , dedicado a Lord Murugan . Es el punto focal de un festival hindú de Thaipusam en Malasia.

Las calizas que forman las cuevas de Batu se dice que es alrededor de 400 millones de años. Algunas de las entradas de las cuevas fueron utilizadas como refugios por los pueblos indígenas temuan (una tribu de Orang Asli ).

Ya en 1860, los colonos chinos empezaron a excavar el guano para fertilizar sus huertos. Sin embargo, se hizo famoso sólo después de las colinas de piedra caliza fueron registradas por las autoridades coloniales, incluyendo Daly y Syers, así como American Naturalist, William Hornaday en 1878.

Cuevas Batu fue promovida como un lugar de culto por K. Thamboosamy Pillai , un comerciante indio. Él se inspiró en la ‘ vel ‘en forma de entrada de la cueva principal y se inspiró para dedicar un templo a Señor Muruga dentro de las cuevas. En 1890, Pillai, quien también fundó el Templo Sri Mahamariamman, Kuala Lumpur , instalado el murti de Sri Subramania Swamy en lo que hoy se conoce como la Cueva del Templo. Desde 1892, el festival Thaipusam en el mes Tamil de Tailandia (que cae a finales de enero / principios de febrero) se celebra allí.

Escalones de madera hasta la Cueva del Templo fue construido en 1920 y desde entonces han sido sustituidos por 272 medidas concretas. De los diversos templos de la cueva que componen el sitio, el más grande y más conocido es el Templo o la cueva de la catedral, llamado así porque alberga varios templos hindúes por debajo de su techo abovedado de 100 m.

El aumento de casi 100 m sobre el suelo, el complejo de cuevas de Batu templo consta de tres cuevas principales y algunos más pequeños. El más grande, conocida como la Catedral de la Cueva o Cueva del Templo, tiene una de 100 m de altura del techo y las características ornamentales santuarios hindúes. Para llegar a ella, los visitantes deben subir un empinado tramo de 272 escalones.

En la base de la colina, son otros dos templos de la cueva, la Galería de Arte Cueva y la Cueva Museo, los cuales están llenos de estatuas hindúes y pinturas. Este complejo fue restaurado y abierto como la Villa Cueva en 2008. Muchos de los santuarios de relatar la historia de El Señor Murugan victoria ‘s sobre el demonio Soorapadam . Un tour de audio está disponible para los visitantes.

La Cueva Ramayana está situada a la izquierda como uno se enfrenta a la escarpada pared de la colina. En el camino a la Cueva del Ramayana, hay una de 50 pies (15 m) de altura de la estatua de Hanuman y un templo dedicado a Hanuman, el devoto del mono noble y colaborador del Señor Rama . La ceremonia de consagración del templo tuvo lugar en noviembre de 2001.
La Cueva Ramayana narra la historia de Rama de manera crónica a lo largo de las paredes irregulares de la cueva.

Una estatua de 42.7 metros (140 pies) de altura del Señor Muruga se dio a conocer en enero de 2006, después de haber tomado 3 años para construir. Es la más alta de la estatua de Señor Muruga en el mundo.

Batu Malai Sri Subramaniar templo es administrado por el Consejo de Administración de Sri Maha Mariamman Templo Devasthanam, que gestiona también el Templo Sri Mahamariamman, Kuala Lumpur y el Templo Kortumalai Pillaiyar. También desempeña la función de Asesor religioso hindú en el Gobierno de Malasia en la determinación del calendario hindú anual.

Hay varias cuevas no desarrollados que contienen una gran variedad de fauna cavernícola, incluyendo algunas especies únicas, como Liphistiidae arañas y Eonycteris y Rousettus murciélagos de la fruta. El sitio también es conocido por sus numerosas macacos monos , los cuales se alimentan los visitantes – a veces involuntariamente. Estos monos también pueden representar un peligro para morder a los turistas (especialmente los niños pequeños), ya que pueden ser muy territoriales.

Por debajo de la Cueva del Templo se encuentra la Cueva Oscura, con formaciones rocosas y un número de animales encontrados en ninguna otra parte. Es una red de dos kilómetros de cavernas relativamente intactas. Las estalactitas que sobresalen del techo de la cueva y estalagmitas que surgen de las formaciones de suelo forman intrincados tales como cortinas de las cuevas, piedras de flujo, perlas de las cavernas y vieiras que tuvieron miles de años en formarse.

A fin de mantener la ecología de la cueva, el acceso está restringido. La Sociedad de la Naturaleza de Malasia organiza regularmente viajes educativos y de aventura a las oscuras cavernas.

Cuevas Batu es también el centro de escalada en roca de desarrollo en Malasia durante los últimos 10 años. Batu Caves ofrece más de 160 vías de escalada. Las rutas están dispersas por todo el lado de las cuevas de Batu, que se compone de colinas de piedra caliza se elevan a 150 m. Estas rutas de escalada son de fácil acceso, como la mayoría de los riscos empezar desde el nivel del suelo.

Cuevas Batu sirve como el foco de cada año la comunidad hindú de Thaipusam ( Tamil : தைபூசம் ) del festival. Se ha convertido en un lugar de peregrinación para los hindúes, no sólo de Malasia, pero en todo el mundo los hindúes de países como la India , Australia y Singapur .

Una procesión se inicia en las primeras horas de la mañana en Thaipusam desde el templo de Sri Mahamariamman, Kuala Lumpur, que conduce a las cuevas de Batu como una empresa religiosa que el Señor Muruga que duró ocho horas. Los devotos llevan los envases que contengan leche como ofrenda a Señor Muruga ya sea a mano o en grandes compañías, decoradas en sus hombros llamados ‘ kavadi ‘.

El kavadi puede ser de madera simple arco de medio punto apoya la celebración de un vehículo endosado con recipientes de bronce o arcilla de leche o unos grandes y pesadas que pueden aumentar hasta dos metros, construidas con estructuras metálicas inclinadas que sostienen pinchos largos, el extremo afilado de los cuales perforar la piel de los portadores de torso. El kavadi está decorado con flores y de pavo real plumas importadas de la India . Algunos kavadi puede pesar hasta cien kilos.

Después de un baño en el cercano Batu Sungei (Rocky River), los devotos se abren camino a la Cueva del Templo, y con notable resistencia que subir las escaleras hacia el templo de la cueva. Los devotos utilizar la escalera de centro más amplio, mientras que los fieles y curiosos se aglomeran arriba y abajo de las balaustradas de descuento en cualquiera de los lados.

Cuando el portador kavadi llega a los pies de la escalera paso 272 que conduce a la Cueva del Templo, el devoto tiene que hacer el arduo ascenso contra la gravedad-en contra de la prensa de las masas llenas de vida.

Los sacerdotes asisten a los portadores Kavadi. Consagrada cenizas se esparce a través de los ganchos y pinchos que perforan la carne devotos antes de ser retirados. No a la sangre derramada durante la perforación y extracción. [ cita requerida ]
En 2007, el festival atrajo a más de 1,5 millones de peregrinos, por lo que es uno de los mayores encuentros de la historia.

http://planetaenigmatico.wordpress.com/2012/10/13/batu-la-ciudad-ceremonial-de-los-dioses/

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Los textos sagrados de las religiones y los “dioses” que vinieron de las estrellas ..

La religión jainista pone mucha atención en el aparigraha, el desapego de las cosas materiales a través del control de uno mismo, penitencia, limitación voluntaria de las necesidades y consecuente disminución de la agresividad. El vegetarianismo es un modo de vida para un jainista, teniendo su origen en el concepto de jīva dāya (‘compasión por los seres vivos’) y el a-himsá (la no violencia). La práctica del vegetarianismo es vista como un instrumento para la práctica de la no violencia y la coexistencia pacífica y cooperativa. Los jainistas son vegetarianos estrictos (dieta vegana) que consumen solamente seres sin sentidos (sin sistema nervioso), principalmente del reino vegetal. Si bien la dieta jainista implica el aniquilamiento de cosas sin mente como son las plantas, esto se ve como la forma de sobrevivir que causa el mínimo de violencia hacia los seres vivos (muchas formas vegetales como frutas o raíces son mejor vistas por el Jainismo por comportar simplemente la extracción de una parte de la planta y no su destrucción total).

Aparte de las escrituras antes indicadas, se supone que existieron libros en tiempos remotos, pero que se han perdido. Pero los jainistas creen que estas escrituras fueron transmitidas oralmente a los sacerdotes a lo largo de las generaciones. Y creen que siempre están apareciendo reencarnaciones de los antiguos profetas que revelan de nuevo su contenido, en la medida en que la gente y los tiempos estén preparados para recibir tales enseñanzas. Sólo se han conservado fragmentos de los textos perdidos, pero su  contenido es realmente asombroso, tales como:  “Cómo viajar a tierras lejanas por medios mágicos;    Cómo hacer milagros;  Cómo transformar las plantas y los metales;   Cómo volar por los aires”. También en la literatura sánscrita se describe el vuelo por los aires. Según las enseñanzas jainistas, la época en que vivimos no es más que una entre muchas. Antes de nuestro tiempo hubo otros periodos cósmicos y dentro de poco tiempo empezará una nueva época. Estas épocas nuevas siempre vienen anunciadas por veinticuatro profetas, los tirthamkaras. Los profetas de nuestra época están naciendo ahora, o quizás ya sean adultos. Los líderes religiosos del jainismo dicen conocer sus nombres y otros detalles de sus vidas.

El primero de estos profetas (tirthamkaras) fue Rishabha y se dice que vivió en la Tierra durante unos increíbles  8.400.000 años. Rishabha era un gigante, pero los patriarcas que lo sucedieron fueron cada vez menos longevos y menos altos. Pero, no obstante, el vigésimo primero, que se llamaba Arishtanemi, llegó a vivir 1.000 años y medía diez codos de alto. Sólo los dos últimos, Parshva y Mahavira, alcanzaron una edad razonable. Parshva vivió cien años y sólo medía 2,74 metros de estatura, mientras que Mahavira, el vigésimo cuarto tirthamkara sólo alcanzó los 72 años de edad y sólo medía 2,12 metros. Los jainistas sitúan la aparición de lostirthamkaras en unos tiempos increíblemente remotos. Se supone que los dos últimos, Parshva y Mahavira, murieron en el 750 y en el 500 a. C, respectivamente, mientras que el sucesor del primer patriarca Rishabha  estuvo presente durante unos 84.000 años. Estos astronómicos números que se nos presentan deberían llamar la atención a los investigadores de mitos y de los teólogos. La razón es que tenemos un núcleo de tradiciones  que se relatan en muchos libros considerados sagrados.

En la antigua lista de los reyes babilónicos se cuentan diez reyes desde la creación de la Tierra hasta el Diluvio, que reinaron durante un total de unos 456.000 años. Después del Diluvio, «volvió a bajar del cielo el reino una vez más», y los 23 reyes siguientes reinaron durante otros 24.000 años. A los patriarcas bíblicos también se les atribuyen edades increíbles. Se dice que Adán vivió más de 900 años; Enoc tenía 365 años cuando ascendió en un carro de fuego, mientras que su hijo Matusalén vivió 969 años. En el antiguo Egipto el sacerdote Manetón dejó escrito que el primer monarca divino de Egipto había sido Hefaisto, que también había traído el don del fuego. Después de él vinieron Cronos, Osiris, Tifón, y Horus, hijo de Isis. Después de los dioses, los descendientes de los dioses reinaron durante 1.255 años. Y después vinieron otros reyes que reinaron durante 1.817 años. Tras esto, otros 30 reyes reinaron durante 1.790 años. El reino de los espíritus de los muertos y de los descendientes de los dioses abarcó 5.813 años. El historiador Diodoro de Sicilia, que hace 2.000 años escribió varias obras, confirma estas fechas. Desde Osiris e Isis hasta el reinado de Alejandro, que fundó la ciudad de Alejandría, en Egipto, se dice que pasaron más de 10.000 años; pero algunos dicen que ese periodo abarca en realidad unos 23.000 años. También el griego Hesíodo, en su obra “Mito de las cinco razas de la humanidad”,  escribió (hacia el año 700 a. C.) que originalmente los dioses inmortales habían creado a los seres humanos: «Estos héroes de excelente origen, llamados semidioses, que en los tiempos anteriores a los nuestros residían en la Tierra sin límites…»

Los jainistas, como hemos visto, no son los únicos que relatan fechas tan astronómicas. Pero, además, muchos de sus escritos son revolucionarios desde el punto de vista de la ciencia moderna. Su concepto del tiempo, del kala, parece formulado por un físico actual.  Su unidad de tiempo más pequeña es el samaya. Éste es el tiempo que tarda el átomo más lento en recorrer la distancia de su propia longitud. Una cantidad innumerable de samayas constituyen unavalika, y 1.677.216 avalikas componen un muhurta, que equivale a 48 de nuestros minutos. Treinta muhurtas equivalen a un ahoratra, que es la duración exacta de un día y una noche. Si multiplicamos 48 minutos (un muharta) por 30, obtenemos 1.440 minutos, que es exactamente el número de minutos que hay en 24 horas. Pero la medida del tiempo de los jainistas tiene millares de años de antigüedad, y se dice que fue comunicada a los seres humanos por seres celestiales. Quince ahoratras constituyen un paksha, que es medio mes; dos pakshas equivalen a un mes. Dos meses son una estación; tres estaciones son unayana o temporada. Dos ayunas valen un año, y 8.400.000 años son un purvanga. Pero el cálculo continúa: 8.400.000 purvangas constituyen un purva (16.800.000 años). La cuenta de los jainistas llega hasta increíbles números de 77 cifras. Más allá de estas cifras, los valores se dan en términos de conceptos concretos, semejantes a nuestros años luz, para una distancia tan enorme como 9.500.000.000.000 kilómetros. ¡Realmente asombroso! 

Y para demostrar que todo esto no son simples fantasías, tenemos que los mayas de la América Central utilizan cifras igualmente mareantes, y también las relacionan con el tiempo y con el universo del mismo modo que los jainistas de la lejana Asia. Los jainistas tomaron también de sus maestros celestiales unas definiciones de lo que es el espacio que resultan sorprendentes, y que hacen comprensible la relación de éste con el misterioso concepto del karma. En los textos científicos de los jainistas, el átomo ocupa un punto en el espacio. Este átomo puede unirse con otros para formar un skandha, que abarca entonces varios puntos en el espacio o un número de éstos imposible de medir. Nuestra propia ciencia enseña lo mismo: dos átomos pueden formar una cadena de proporciones mínimas, pero también existen cadenas moleculares que contienen muchos millones de átomos. Estas cadenas atómicas producen sustancias y materiales de diversas densidades. Las enseñanzas jainistas distinguen seis formas principales de cadenas o conexiones de este tipo:  Fino-fino: cosas que son invisibles;   Fino: cosas que también son invisibles;  Fino-áspero: cosas que son invisibles pero perceptibles por el olfato y el oído;  Áspero-fino: cosas que se ven pero no se sienten, como las sombras o la oscuridad;  Áspero: cosas que se reúnen por sí mismas, como el agua o el aceite;  Áspero-áspero: cosas que no se reúnen sin ayuda exterior, como la piedra o el metal.

En el jainismo, hasta una sombra o un reflejo se consideran materiales, porque son producidas por una cosa. Ni siquiera el sonido se clasifica en la categoría de «fino-fino», sino que se considera una materialidad fina, resultado del «frote de grupos de átomos entre sí». Según esta enseñanza, la sustancia «fina-fina» puede penetrarlo todo y, por lo tanto, puede desempeñar una influencia modificadora sobre otras sustancias. La sustancia que penetra en un alma se expresa como karma, lo que nos vuelve a llevar al tema de la reencarnación. Se considera que el karma es eterno, lo que podría aportar una idea de inmortalidad de la esencia de cada ser.  Actualmente se sabe que todo tipo de materia se puede reducir al nivel atómico. Y el mismo átomo está compuesto de partículas subatómicas, entre las que destaca el electrón, que oscila a un ritmo de 10²³ veces por segundo. Actualmente los jainistas considerarían la materia de este electrón como «fina-fina»: ya que no es posible captarla y, además, es inmortal. El átomo actúa como «el espíritu dentro de la materia», de manera parecida a una onda de radio que penetra sustancias determinadas. Y resulta que los pensamientos de toda forma de vida influyen sobre sus obras. En línea con esto, el astrónomo y físico inglés Arthur Eddington escribió: «La sustancia del mundo es la sustancia del espíritu». Y Max Planck, ganador del premio Nobel de Física, dijo lo siguiente: “No existe la materia como tal. Toda la materia surge y se sustenta únicamente en virtud de una fuerza que hace oscilar las partículas”.

Toda existencia es un eslabón en una larga cadena y dado que nuestros pensamientos dirigen nuestros actos, estos actos dejan su rastro en nuestra mente y espíritu. Los jainistas conciben lo que llamamos «alma» como la materialidad «fina-fina» del cuerpo físico. Esta materialidad penetra el cuerpo como el electrón al átomo. El electrón pertenece al átomo, pero los dos no entran nunca en contacto entre sí. El átomo puede cambiar de posición, unirse a otros para formar cadenas moleculares gigantescas, y siempre estará acompañado de electrones; pero lo raro es que no son los mismos electrones, pues el electrón «salta» de un átomo a otro, por ejemplo, cuando se le aplica calor. Y en la misma milmillonésima de segundo en la que un electrón salta a un nuevo átomo, otro electrón ocupa el lugar que deja vacío. De modo que tenemos una actividad «fina-fina» eterna e inmortal, una oscilación más allá del átomo material. Los jainistas ven el karma del mismo modo. No importa qué le suceda al cuerpo físico, que lo incineren o se pudra bajo tierra: el karma sigue siendo inmortal. Este karma contiene toda la información sobre la forma vital a la que pertenece. A lo largo de la vida pensamos y sentimos; estos pensamientos y estos sentimientos se trasponen sobre la sustancia «fina-fina» del karma.

Cuando este karma se forma sobre un nuevo cuerpo, ya contiene toda la información de su existencia anterior y sigue conteniéndola para toda la eternidad. Pero, dado que el fin último de la vida es alcanzar un estado de serenidad absoluta, siendo uno con Brahma, elkarma nos conducirá a esa meta por una serie de innumerables reencarnaciones. Esta manera de pensar no está demasiado alejada de la filosofía actual y de los descubrimientos de la física moderna (ver el artículo “La física moderna, ¿debe algunos de sus conceptos a civilizaciones remotas?”). Lo que puede sorprendernos es que unas teorías tan complejas fueran enseñadas hace miles de años por unos maestros que se dice que aparecieron de las profundidades del universo. La última época de los jainistas comenzó hacia el 600 a. C. con el último de los 24 tirthamkara,  llamado Mahavira, que era el hijo de un rey cuyo embrión se dice que fue implantado en el vientre de su madre, la joven reina, por seres celestiales. Un tema recurrente en muchas de las tradiciones existentes. Se espera que todos estos maestros celestiales de la Antigüedad reaparecerán, reencarnados en nuevos cuerpos. Existen muchas pinturas jainistas antiguas en las que aparece representado el vigésimo cuarto tirthamkara, el profeta Mahavira. Por encima de la procesión en su honor flotan cinco misteriosas aeronaves celestiales.

Pero existen diferencias apreciables entre las expectativas del regreso de los dioses por parte de los jainistas y por parte de los cristianos, musulmanes o judíos. Estos últimos creen que aparecerá un Mesías que los juzgará, y mientras los fieles disfrutarán de la gloria celestial los infieles se asarán en el infierno. Los jainistas son más originales y no esperan a un solo salvador, sino a varios a la vez. Los profetas o tirthamkaras regresan constantemente, en cada una de las épocas. Después de su aparición no hay un fin del mundo definitivo, no se alcanza el gozo celestial ni tampoco la condenación eterna, sino que comienza un nuevo acto en el teatro del universo. Los tirthamkaras tienen menos de salvadores que de ayudantes. Preparan a los seres humanos para la época siguiente. Por eso se reencarnan como seres humanos, tal como vemos en las profecías de Enoc cuando se refieren al «hijo del hombre». Pero su sustancia y su conocimiento kármico proceden del universo. Son extraterrestres los que implantan el embrión en el vientre de la mujer virgen. Y es importante tener en cuanta que estas ideas proceden de hace varios miles de años antes del nacimiento de Cristo, por lo que los jainistas no pueden haber tomado del cristianismo el concepto del nacimiento virginal.

No es de extrañar que unos maestros cósmicos tales como los tirthamkaras tuviesen grandes  conocimientos en astronomía. De estas fuentes es de donde los jainistas aprendieron sus increíbles datos astronómicos. Sus enseñanzas muestran que fueron capaces de medir las dimensiones del universo. Su unidad de medida era el rajju, la distancia que recorre Dios volando en seis meses (curiosa unidad de medida, que sugiere un dios muy “humano”), cuando viaja a 2.057.152 yojanas por segundo (sea cual sea la correspondiente unidad de tiempo nuestro a la que la asimilemos, estamos hablando de velocidades inimaginables). Las enseñanzas jainistas dicen que la Tierra está rodeada por tres capas, que se diferencian por su densidad: densa como el agua, densa como el viento y densa como un viento fino. Más allá está el espacio vacío. Es realmente asombrosa la semejanza con las conclusiones de la ciencia moderna, que nos habla también de tres capas: atmósfera; troposfera, que contiene nitrógeno y oxígeno; y estratosfera, con la capa de ozono. Más allá está el espacio interplanetario. Actualmente, la gente admite cada vez más la idea de que deben existir en el universo otras formas de vida aparte de las terrestres. Los jainistas lo han creído siempre: para ellos, todo el universo está lleno de formas de vida que están repartidas desigualmente por los cielos. Es interesante advertir que aunque reconocen la existencia de las plantas y de las formas de vida básica en muchos planetas diferentes, afirman que sólo en algunos planetas determinados existen seres dotados de «movimiento voluntario».

Los filósofos de la religión jainista describen las diferentes características que poseen los habitantes de los diversos mundos. Los cielos de los dioses dependen de los Kalpas, que son un período de tiempo que comienza con la creación del Universo y termina con su destrucción y la total vacuidad en el espacio. Un kalpa consiste de cuatro períodos: el período de la creación, el período de la existencia, el período de la destrucción y el período del espacio vacío. En ellos, al parecer, se pueden encontrar maravillosos palacios voladores: unas estructuras voladoras que forman muchas veces ciudades enteras. Estas ciudades celestiales están alineadas unas sobre las otras de tal modo que los vimanas (los carros de los dioses) pueden salir en todas direcciones desde el centro de cada «nivel». Cuando termina una época y están a punto de nacer nuevos tirthamkaras, suena una campana en el palacio principal del «cielo». Esta campana hace que suenen campanas en los otros 3.199.999 palacios celestiales. Enseguida, los dioses se reúnen, en parte por amor a los tirthamkaras y en parte por curiosidad. Y a continuación, transportados por un palacio volador, visitan nuestro sistema solar, y comienza una nueva época sobre la Tierra.

En el budismo, el concepto fundamental de la redención aparece bajo una forma muy semejante a la del jainismo, que era una doctrina anterior a la llegada del Buda (560-480 a. C).Buda significa «el despierto» o «el iluminado» y su nombre propio era Siddharta. Nació en el seno de una familia noble y se crió entre lujos en el palacio de su padre, en las estribaciones del Himalaya, en Nepal. A los veintinueve años de edad abandonó su hogar y se dedicó durante siete años a la práctica de la meditación, buscando el camino del conocimiento. Pero en los tiempos del Buda, los dioses de la mitología ya llevaban mucho tiempo de existencia. Después de su iluminación, sintió que era la reencarnación de un ser celestial. Se puso a predicar a sus discípulos el sendero óctuple, que podría conducir a todas las gentes a la iluminación. El Buda estaba convencido de que el futuro traería a otros budas y en su discurso de despedida elMahaparinibbana-Sutta habla de estos budas del futuro. Profetizó a sus discípulos que uno de ellos llegaría en una época en que la India estaría abarrotada de gente y las ciudades y las aldeas estarían pobladas tan densamente como gallineros. En toda la India habría 84.000 ciudades; en la ciudad de Ketumati (la actual Benarés) viviría un rey llamado Sankha, que gobernaría a todo el mundo pero sin usar la fuerza, sólo por medio del poder de su rectitud. Y durante el reinado de este rey bajaría a la Tierra el sublime Metteya (también llamado Maitreya): un maravilloso y único «conductor de carros y conocedor de mundos», maestro de dioses y de hombres: en otras palabras, el Buda perfecto.

La profecía del Buda es semejante a las enseñanzas jainistas del regreso de los tirthamkaras. El budismo habla también de las diferentes épocas, que se comparan con una rueda que gira. La única diferencia es que en el budismo estas épocas tienen una duración astronómica. La idea de las cuatro épocas, o seis, en el jainismo, sorprendentemente también está presente en la mitología sumerio-babilónica. Es frecuente encontrar unas mismas cifras en culturas que están muy alejadas unas de otras. Según las crónicas babilónicas, los antiguos reyes o monarcas del cielo reinaban durante miles de años. La duración que se atribuye a los reinados de los dioses sumerios Anu, Enlil, Ea, Sin y Sama y Adad  se asemejan mucho a las duraciones que se asignan a los yugas o épocas en la India (multiplicando por 100):

• Anu = 4.320
• Enlil = 3.600
• Ea = 2.880
• Sin = 2.160
• Sama = 440
• Adad = 432
• Kali-Yuga = 432.000
• Kali-Yuga = 360.000
• Deva-Yuga = 288.000
• Treta-Yuga = 216.000
• Dvapara-Yuga = 144.000
• Maha-Yuga = 4.320.000

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El Valle del Indo “El Misterio de Nuestros Ancestros”

La cultura del valle del Indo fue una civilización de la Edad del Bronce que se desarrolló desde c. 3300 a. C. hasta c. 1300 a. C. en el noroeste del subcontinente indio a lo largo del valle del Indo. Abarcaba cerca de un centenar de asentamientos y dos ciudades importantes: Harappa y Mohenjo-Daro. En conjunto comprendía el área más extensa de todas las civilizaciones antiguas, más de un millón de kilómetros cuadrados, y atravesó varias periodos, siendo su máximo esplendor entre 2600 a. C. y c. 1900 a. C.

Al igual que las civilizaciones de la Mesopotamia y Egipto, dependían de su río. Como el Nilo, el Indo se desbordaba todos los años, inundando extensas zonas y depositando sedimentos fértiles. Este inmenso potencial agrícola fue la base sobre la cual se desarrolló el urbanismo en torno al río Indo.

Con las culturas prehistóricas del valle del Indo se prepara el primer capítulo de la historia de la India. Se trata de un largo periodo prehistórico, probado por testimonios líticos. Por otra parte, se pueden encontrar vestigios prehistóricos hasta el primer milenio a. C., es decir, hasta un tiempo en que la península ya había entrado en la historia. En sentido estricto, las culturas del Indo pertenecen a la prehistoria, ya que solamente han dejado restos arqueológicos, sin documentos literarios. Pero, para apreciar la historia india hace falta tomar en consideración estas culturas urbanas prearias.

Primeros agricultores ;

Las excavaciones realizadas indican que los primeros agricultores pertenecían al VII milenio a. C., en una región comprendida entre las colinas de Beluchistán y la llanura Indo-Gangética. Esta área presenta tierras altas (especiales para el pastoreo en verano), y ríos permanentes que desaguan en la llanura de Kacchi.

Hacia principios del VI milenio a. C. se construyeron casas de adobe (ladrillos de barro) y fabricaron herramientas de hueso y pedernal pulimentado, hachas pulidas y piedras de amolar. Ejemplares de estas herramientas fueron encontradas en Mehrgarh.

La civilización del Indo :

Con las nuevas excavaciones se ha demostrado que el nombre «culturas del Indo» es demasiado restringido; pero otro nombre como «período de Harappa», es insuficiente para comprender estas culturas en toda la dimensión temporal.
Las complejas sociedades de la llanura de Kacchi fueron el preludio de la colonización final del valle del Indo. En un principio estuvo habitada por grupos de agricultores. Luego comenzaron a aparecer ciudades fortificadas. A esta época se la conoce como «periodo inicial del Indo».

Esta fase formativa culmina en el «periodo desarrollado del Indo» (2700 al 2400 a. C.), cuando la diversidad regional primitiva fue reemplazada por la uniformidad cultural y se creó una única provincia que abarcaba toda la llanura del Indo.
Hacia el 2400 a. C. se había desarrollado una compleja civilización urbana, comparable a la de Egipto y Mesopotamia.

Agricultura ;

Los principales cultivos alimenticios eran el trigo y la cebada, que se sembraban en primavera, cuando las aguas de la inundación retrocedían y crecían con un mínimo esfuerzo. También cultivaban sésamo, legumbres, dátiles y melones.
En algunos lugares también se cultivaba arroz, pero sólo se convirtió en una planta de cultivo fundamental cuando los asentamientos se extendieron hasta el río Ganges Medio y Bajo, después del 1400 a. C.

Textiles ;

Practicaban la hilanderia y el textil de lana y algodón. Un fragmento de algodón tejido proveniente de Mohenjo-Daro es la prueba más antigua del uso de los textiles de algodón en el mundo antiguo, siendo éste el textil más importante de India en la actualidad.

Ganadería ;

Los hombres de la civilización del Indo criaron una amplia gama de animales domésticos, entre otros, el asno, el buey, el ganado con joroba de la India, el búfalo de río, el elefante, animales que desde entonces se han considerado como elementos típicos del escenario rural indio. Sin embargo desconocían el caballo

Industria ;

Adornaban sus cuerpos con ricos ornamentos de plata, oro, marfil y piedras preciosas. Conocían el cobre, el estaño y el plomo. Utilizaban el cobre para las armas, instrumentos y utensilios. También utilizaban herramientas de bronce (incluso hachas). Para fines domésticos hacían utensilios de barro y de una gran variedad de formas.

Combinaban con la agricultura y la ganadería, la metalurgia y la alfarería. Aprovechando la fuerza de los animales tanto en el transporte como en el arado, cargaban materias primas y bienes destinados al consumo interno y al intercambio comercial.

Comercio ;

Las ciudades del Indo comercializaban no sólo productos agrícolas, sino con metales, como el oro, plata, plomo y estaño, joyas y piedras semipreciosas (lapislázuli y turquesa), herramientas, utensilios y cerámicas. Sus huellas han aparecido en documentos sumerios y acadios que registraban el comercio de oro, ébano y cornalina con naves que algunos historiadores identificaban como procedentes de esta región.

Durante la fase Harappa, se desarrolla el comercio entendido como un factor importante para la ciudad, que muchos han calificado como importante para el crecimiento del urbanismo y su mantenimiento y otros que creen que no fue tan importante, que no influyó. Es posible que el comercio, que otra fuente de recursos de la misma manera que la agricultura lo era, provocará este crecimiento urbano.

Las causas por las que existiera un comercio exterior eran dos: el buscar materiales que no se encontraban en el propio territorio y los objetos de lujo para la élite que era quien por lo tanto, controlaba este comercio. Las ciudades de la cultura Harappa creaba colonias de explotación de donde extraía los materiales que necesitaba, por muy lejos que estuvieran. Un ejemplo de ellos es Shortugai, un colonia que se encuentra en el norte del actual Afganistán de donde sacaba lapislázuli, cobre y estaño. Además de otras colonias en Baluchistán. El área que participaba del comercio exterior con la zona del valle del Indo era la de la península Arábiga (en concreto la región de Omán, es decir la zona costera), la zona de Mesopotamia y el actual Irán.

Hacia el tercer milenio a. C. este comercio marítimo con el golfo, enlazó la India con Mesopotamia, cuya ruta pudo provocar el intercambio cultural y humano. Carl O. Saver lo cree por la dispersión de plantas domesticadas desde África a Arabia y en el sur de la India a la vez. Muestra del intercambio cultural son las esculturas que son muy parecidas entre Mesopotamia y el Valle del Indo como la representación del mono.

Las evidencias más claras de este contacto externo es el descubrimiento de artefactos típicamente harappienses en Omán como la cerámica o sellos de bronce. Estos productos entraron en Mesopotamia desde mediados del 2500 hasta el 1300 a. C., pero se sabe que han sido fluctuaciones constantes de productos durante toda la fase harappiense.

De hecho textos mesopotámicos hacen referencias a relaciones comerciales con un territorio que ellos llaman Meluhha y que muchos investigadores creen que hace referencia a la zona del valle del Indo. Además hay evidencias de que ciudadanos harappienses se asentaron en Mesopotamia y que acabaron por aculturizarse.

Por otro lado, se sugiere que el trato comercial entre estos territorios no fue directo sino vía el golfo o a través de Baluchistán, y no directamente entre las ciudades de las dos regiones. Por lo tanto, los pocos habitantes de ciudades de Harappa que vivieran en Mesopotamia no eran representantes de estas ciudades del valle del Indo.
Los mayoría de los productos con los que se comerciaba eran de lujo como por ejemplo:

piedras semipreciosas
metales
sellos
joyería
varias formas de objetos de arte
animales exóticos
productos alimenticios (como el pescado salado o ahumado de Baluchistán)
ropa y diversos productos manufacturados.

Productos manufacturados siempre por el pueblo ya que la élite era, como dije antes, quien controlaba este comercio y se beneficiaba de las mercaderías.
La cerámica del Indo también circuló por toda esta zona del Asia meridional:

cerámica en forma de copas, vajilla común, también algunos tiestos con inscripciones en escritura india (como la de Ras al-Junayz). También cerámica específica de un centro productos como la de Sorath Harappan en Guyarat, que se encuentra en gran cantidad en Saar (actual Baréin). Además se han encontrado jarras en varias ciudades del Indo (así como en el golfo):

Mohenjo Daro, Harappa, Balakot, Dholavira, Miri Qalet, Nausharo y Sotkah Koh. Puede se que sirvieran para transportar el vino hacia el golfo, porque la viticultura formaba parte de la agricultura en auge en esta época. También se importaba plata de Afganistán e Irán, cobre de Khetri en Rayastán, Baluchistán y Arabia, turquesa y jade de Asia central e Irán.

Cultura ;

Estas civilizaciones construyeron ciudades inteligentemente pensadas y planificadas. Además de los cultivos mencionados anteriormente, desarrollaron su propia escritura, diseñaron joyas y moldearon figuras de terracota o en barro.

Escritura ;

Junto con el comercio, surgió un sistema de escritura con caracteres y signos inscritos en sellos de barro cocido o piedras lisas que no han sido esclarecidos ni descifrados por los especialistas.

Algunos de estos caracteres comparten una gran semejanza con caracteres encontrados en la Isla de Pascua.

El término escritura del Indo —también llamado idioma protoíndico— se refiere a breves secuencias agrupadas de símbolos vinculadas con la cultura del valle del Indo.
Según se estima, dicha civilización de rasgos netamente urbanos floreció buena parte del III milenio (2600 a 2500 a. C.) y se extinguió aproximadamente a mediados del II milenio (1800 a 1500 a. C.). No obstante, debido a nuevas excavaciones arqueológicas que se están llevando a cabo en la región, los límites temporales forzosamente estarán bajo debate considerando el nuevo material de interés que pueda surgir. Los yacimientos proto-históricos más importantes emparentados con la supuesta escritura son, Harappa y Mohenjo-daro.

Por ahora, el conjunto de signos y símbolos que poseían los habitantes de esos centros, no suele aparecer inciso sobre paredes, lápidas de tumbas,estatuillas, tablillas de arcilla, papiro o códigos como en otros tipos conocidos de sistemas de escritura, sino que viene grabado principalmente en lajas —piedras lisas— de forma cuadrada y rectangular, llamados por los peritos «sellos» (seals en inglés). También se ha encontrado sobre otros materiales imperecederos, como por ejemplo en vasijas o fragmentos de vasijas de cerámica, tablillas de cobre, utensilios variados de bronce y sobre varas de marfil y de hueso. Las piedras lisas que llevan inscripciones se destacan por su estilo particular de incisión y su apariencia exquisita.

Características de la escritura del Valle del Indo ;

Los objetos descubiertos en el curso de los años muestran un número reducido de símbolos en su superficie. El promedio de los signos grabados es de cuatro o cinco. De manera similar, el documento que registra ‘la inscripción’ más larga comprende 17 signos no repetitivos, conocido como M-3146 o 26 signos, i. e., M-494 (Parpola, 1994) Esa conspicua brevedad de signos sobre ‘los sellos’ ha dado origen a hipótesis diferentes respecto a su función. Es posible que contuvieran nombres personales, títulos profesionales, administrativos o de propiedad o bien podían haber servido de documentos de identidad, tarjetas de intercambio, amuletos u objetos votivos.

En muchas lajas aparecen estampadas figuritas de animales identificables como cebúes, búfalos, rinocerontes, tigres,elefantes11 y asimismo ciertas criaturas fantásticas como unicornios o seres tricefálicos. Por algún motivo, no aparecen animales típicos del escenario campestre y salvaje hindú, tales como cobras, pavos reales, vacas lecheras, camellos, monos y asnos. Hasta que no se obtengan más datos sobre esa cultura, no se puede decir con precisión si las lajas servían para catalogar animales y por qué se observa la presencia de determinados animales, mientras se da la ausencia de otros.

Los objetos incisos no vienen acompañados de otro código de símbolos o de otra forma de escritura paralela para que los expertos especulen acerca de textos bilingües.

La dirección de la escritura parece ser de derecha a izquierda.

El número de signos, conforme numerosos autores, puede variar de 50 a más de 500 dependiendo de la manera de identificarlos y contarlos. Con eso se intenta decir que aún hay polémica en cuanto a las ligeras modificaciones o combinaciones de los signos básicos, técnicamente llamados alógrafos.

Hasta el día de hoy se han recuperado más de 4000 artefactos incisos.
Sin embargo, en vista de nuevas evidencias, se espera que las afirmaciones de arriba sean descartables y/o mejorables.

Características de la escritura del Valle del Indo ;

Los objetos descubiertos en el curso de los años muestran un número reducido de símbolos en su superficie. El promedio de los signos grabados es de cuatro o cinco. De manera similar, el documento que registra ‘la inscripción’ más larga comprende 17 signos no repetitivos, conocido como M-3146 o 26 signos, i. e., M-494 (Parpola, 1994) Esa conspicua brevedad de signos sobre ‘los sellos’ ha dado origen a hipótesis diferentes respecto a su función. Es posible que contuvieran nombres personales, títulos profesionales, administrativos o de propiedad o bien podían haber servido de documentos de identidad, tarjetas de intercambio, amuletos u objetos votivos.

En muchas lajas aparecen estampadas figuritas de animales identificables como cebúes, búfalos, rinocerontes, tigres,elefantes11 y asimismo ciertas criaturas fantásticas como unicornios o seres tricefálicos. Por algún motivo, no aparecen animales típicos del escenario campestre y salvaje hindú, tales como cobras, pavos reales, vacas lecheras, camellos, monos y asnos. Hasta que no se obtengan más datos sobre esa cultura, no se puede decir con precisión si las lajas servían para catalogar animales y por qué se observa la presencia de determinados animales, mientras se da la ausencia de otros.

Los objetos incisos no vienen acompañados de otro código de símbolos o de otra forma de escritura paralela para que los expertos especulen acerca de textos bilingües.

La dirección de la escritura parece ser de derecha a izquierda.

El número de signos, conforme numerosos autores, puede variar de 50 a más de 500 dependiendo de la manera de identificarlos y contarlos. Con eso se intenta decir que aún hay polémica en cuanto a las ligeras modificaciones o combinaciones de los signos básicos, técnicamente llamados alógrafos.

Hasta el día de hoy se han recuperado más de 4000 artefactos incisos.
Sin embargo, en vista de nuevas evidencias, se espera que las afirmaciones de arriba sean descartables y/o mejorables.

Intentos de desciframiento ;

A lo largo de los años se ha intentado numerosas veces (el profesor Gregory Possehl habla de más de 60 intentos, mientras el autor hindú Iravatham Mahadevan menciona más de 100 intentos) descifrar la escritura en cuestión, pero ninguna de las propuestas ha sido recibida con júbilo por la comunidad científica. Las reprensiones ásperas, ligeras o el mero silencio han sido constantes entre los autores respecto a lo propuesto y enunciado.

Algunos de los estudiosos que han abogado primero por un entendimiento y luego por un posible desciframiento han sido:

En 1877, Alexander Cunningham pensó que la escritura era el arquetipo de escritura brahmi usada en la época del emperador Aśoka.

En 1982, S. R. Rao —en su libro The Decipherment of the Indus Script (‘el desciframiento de la escritura del Indo’) — se ofrece a comentar que la lengua de sustrato tiene que ser el sánscrito védico, o sea una forma temprana del sánscrito (que es un idioma indoeuropeo empleada en los textos védicos). Además, opina que muchos de los signos son compuestos y que hay un conjunto básico de signos simples, a partir de los cuales se han formado los compuestos.

En 1932, Flinders Petrie era de la opinión de que la escritura del Indo funcionaba como los jeroglíficos egipcios, aunque no se ofreció a sugerir que los idiomas subyacentes estuvieran genéticamente emparentados.

En 1974, J. V. Kinnier Wilson —en su libro Indo-Sumerian: A New Approach to the Problems of the Indus Script (‘el indo-sumerio: un nuevo acercamiento a los problemas de la escritura del Indo’) — intentó establecer un vínculo entre la cultura del valle del Indo y la civilización sumeria. El autor consideró que ambas culturas eran ramas del mismo tronco étnico, aunque por otro lado se ha confirmado que epigráficamente no hay pruebas de conexión entre ellas. Su metodología se basaba en la comparación de las formas externas de signos de ambas civilizaciones. Esa manera de dilucidar el problema es similar a la de Guillaume de Hevesy, quien vio una semejanza sorprendente entre los símbolos del valle del Indo y los glifos rongo rongo de la Isla de Pascua, alegando su origen común.

En 1992, Walter Fairservis Jr. —en su libro The Harappan Civilization and its Writing: A Model for the Decipherment of the Indus Script (‘la civilización de Harappa y su escritura: un modelo de desciframiento de la escritura del Indo’) — analizó la forma de los signos y seleccionó palabras procedentes de un idioma drávido para que se adaptaran al icono escogido. Al final, el autor determinó el significado del símbolo particular tomando por referencia el drávido.

Entre las lenguas de la familia drávida, se pueden citar, entre otras, el tamil antiguo, el telugu, el malayam y el kannada.

Yuri Knorozov —uno de los responsables principales del desciframiento de los glifos mayas— y sus colaboradores rusos realizaron un análisis distributivo de los signos y hallaron que la estructura indicaba una lengua de naturaleza sufijante y aglutinativa, como el turco o el japonés de hoy. De ese modo, según ellos, el candidato más probable en ese contexto sería una lengua del tronco drávido.

Otros investigadores de peso que han apostado por el drávido como lengua de sustrato son el profesor finlandés Asko Parpola, que ha editado el corpus de inscripciones en varios tomos, creyendo que los símbolos reflejan una escritura logo-silábica1 y el hindú Iravatham Mahadevan.

Finalmente, hay que decir que si los signos fueran exclusivamente pictogramas o logogramas, existiría la alternativa de que no contuvieran información alguna sobre la lengua hablada por los antiquísimos escribas, ya que no se puede denominar una escritura en el sentido más restringido de la palabra. En un artículo publicado online en 2004, un trío de estudiosos estadounidenses, Steve Farmer, Richard Sproat y Michael Witzel,basado en análisis comparativos, estructurales y de frecuencia de los signos, han favorecido la idea de que la escritura del Indo no estaba asociada a un definido lenguaje oral.

Careciendo, por tanto, de valores fonéticos, tendría un estatus meramente emblemático, lo que por otra parte explicaría la extrema brevedad del material gráfico inciso. Los sellos, según ellos, parecen ser artefactos producidos en masa, destinados a ser utilizados en rituales comunitarios y llevarían encima símbolos religiosos y de sacrificio.

Estatuillas y sellos ;

En 1946, Sir Mortimer Wheeler descubrió en Harappa cientos de estatuillas de terracota. Estas figuras femeninas eran más estilizadas que las antiguas y abultadas diosas de la fertilidad. En algunas de ellas se encontraron collares e incrustaciones de metales preciosos.

Fueron también descubiertas otras artesanías, tales como reproducciones de carretas en miniatura, tiradas por animales; figura de animales de la región (rinocerontes, tigres, monos, elefantes y búfalos). Estas tablillas, se cree que eran usadas como sellos, se han hallado alrededor del año 2000 de un material terráneo como se ha dicho, fácilmente moldeable y calentado al horno para luego endurecerlo, quedaba después recubierto de un tipo barniz o laca, que representan los animales mencionados anteriormente y una cuarta parte de los mismos, representan a un animal desaparecido con un cuerno curvo, como se puede apreciar en la imagen.

La cantidad de artesanías encontradas, así como los variados diseños, demuestran que esta industria era tan importante para el comercio como la agricultura o la metalurgia.

Ciudades ;

Los sitios más grandes eran las ciudades de Harappa y Mohenjo-Daro. Su plano consiste en un montículo elevado o ciudadela que dominaba un área residencial más extensa. Las ciudadelas parecen haber contenido edificios de naturaleza religiosa, ceremonial y administrativa, pero no existen restos de ningún palacio. En algunos lugares el trazado de la ciudad es evidente, con huellas de una red regular de calles cruzadas. Los habitantes más pobres moraban en viviendas de una sola habitación. Utilizaban en la construcción ladrillos cocido de un tamaño estándar: 24 × 14 × 7 cm. Las casas individuales tenían baños y excusados que se vaciaban en un receptáculo de cerámica o directamente en el desagüe de la calles.

En el Valle del Indo aparecen las primeras civilizaciones que se organizan rápidamente. Dos de las ciudades más importantes que fueron descubiertas en 1922 son las ciudades de Harappa y de Mohenjo Daro.

En la ciudad de Mohenjo Daro podemos encontrar una ciudad baja donde transcurría la mayor parte de la vida ciudadana y la ciudadela, ubicada al oeste de la ciudad baja, planificada, donde aparecían edificios que se referían al gobierno.

No se destacaba un elemento que se identifique como palacio, estructura de poder unitario que podía hacer suponer que existía algún personaje que dominaba o que controlaba, sino una serie de edificios que tenían que ver con el control político pero que no se destacaban uno del otro, lo que hace suponer que las estructuras de poder en las ciudades del Valle del Indo no eran monárquicas.

De la observación podemos sacar las siguientes conclusiones:Había una planificación general de las ciudades …

Hay una diferencia de importancia entre calles (calles principales y secundarias) que ordenaban las viviendas.

Las viviendas formaban un sistema cerrado, las casas convivían hacia un patio interior. La relación con las calles era prácticamente nula, y protegía a las partes privadas del ruido de las calles.

Tenían un sistema tecnificado para la producción de materiales constructivos (por ejemplo, ladrillos) que se hacían con lo que le brindaba su entorno.
Contaban con una red de infraestructura: un sistema de red cloacal y canalización para la provisión de agua.

Fue una civilización que no duró mucho tiempo. Comenzó hacia el 2400 a. C. y terminó hacia el 1600 a. C. La causa de su corta duración se debe a invasiones sufridas por otras civilizaciones o por algún tipo de cataclismo que llevaron a su desaparición

Fin de la civilización ;

El colapso de esta civilización pudo obedecer a cambios climáticos, o a una variación del curso del río, alrededor del 1500 a. C.
Los signos del colapso son anteriores a las invasiones del pueblos indoeuropeos procedentes de las estepas, que con gran facilidad se adueñaron de la región gracias a las armas de bronce y los carros de combate.

http://planetaenigmatico.wordpress.com/2012/10/05/el-valle-de-indo-el-misterio-de-nuestros-ancestros/

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La India Ajanta antiguas construcciones

En la India están localizadas las cuevas misteriosas de Ajanta unas antiguas construcciones que fueron descubiertas por un soldado ingles hace casi 200 años, el cual cartografiaba los montes Indhyadri. Observando con sus prismáticos un pequeño río se percato de lo que parecía la entrada a unas cuevas que estaban practicamente tapadas por la vegetación, había descubierto las cuevas de Ajanta.
El templo de Ajanta es uno de los primeros templos budistas y cuna de la cultura hindú de la India, de los cuales se tiene conocimiento, pero esconde algunos enigmas y misterios los cuales traen de cabeza arqueólogos e historiadores. Esta majestuosa obra esculpida en piedra volcánica y roca de basalto en la India tiene alrededor de 2000 años de antigüedad, en el que el templo mas antiguo de estas antiguas construcciones es del siglo II A.C. La pregunta del misterio es ¿realmente estas antiguas construcciones talladas en la piedra se realizaron con martillos y cinceles rudimentarios? o ¿tenian herramientas que no conocemos?, parece que son las preguntas sin respuesta. La teoría mas realista aunque no del todo creíble de este misterioso lugar de la India, es que estas antiguas construcciones talladas en piedra debía de ser una obra que se creo con muchos años y que es posible que las cuevas ya estuvieran allí y se moldearán creando un majestuoso templo budista.
Aunque esta fuera la explicación mas coherente y racional deja muchas dudas, por que la precisión de las tallas se escapaba a su tiempo y por otra razón muy importante y es que algunas de las pinturas de los templos fueron creadas con una técnica que no se conocía en ningún otro lugar, hasta que 1500 años después el pintor Leonardo Da Vinci y el famoso Miguel Ángel realizaran sus obras en la que destacaba la nueva técnica por entonces describiendo la perspectiva, la profundidad y el realismo en sus obras. ¿Como los antiguos monjes budistas habían logrado tales pinturas y tallados en la roca hace unos 2000 años?.

Algunos se atreven a decir que estas antiguas construcciones, esculturas y pinturas en las cuevas famosas de Ajanta en la India, son obra de antiguos astronautas, pero claro tampoco se ha podido demostrar todavía. Los enigmas y misterios de este maravilloso y remoto lugar aun están por descubrir y tal vez algún día los misterios sean revelados, pero hasta entonces muchos secretos siguen ocultos en este misterioso templo budista que esta situado a unos 100 kilómetros del distrito de Aurangabad en el estado del maharashtra. Les mostramos algunas capturas de las antiguas construcciones en las cuevas de Ajanta escondido en el enorme pais de la India.

http://maestroviejo.wordpress.com/wp-admin/post-new.php

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GUERRA NÚCLEAR EN LA ANTIGÜEDAD

En Rajasthan (India) se encuentra una zona en la que se aprecian cenizas y un alto grado de radiactividad, cubre un área total de unos diez kilómetros cuadrados, se encuentra a unos 18 km al oeste de Jodhpur. Los científicos están estudiando el lugar, en dicha zona pensaban construir viviendas.Desde que se tiene memoria, en aquellos lugares se ha apreciado una tasa muy alta de malformaciones en los fetos y en los recién nacidos, aparte de presentar una tasa muy alta de cáncer en la zona. Ahora se ha conocido el por qué, los niveles de radiación registrados por los investigadores ha llevado a ordenar el aislamiento de la zona por parte de las autoridades indias .Los científicos han descubierto en aquel lugar una antigua ciudad, y misteriosamente todo el problema cuadra perfectamente con una explosión atómica que se produjo hace aproximadamente entre 8000 a 12.000 años, que destruyó la mayor parte de los edificios y que probablemente mató a medio millón de personas.

Uno de los investigadores estimaron que la bomba nuclear utilizada debió ser similar a las utilizadas en Japón en 1945.En el Mahabharata podemos encontrar el relato de una explosión catastrófica que sacudió el continente.“Un solo proyectil cargado con todo el poder del Universo … Una columna incandescente de humo y llamas, brillante como 10.000 soles, se elevó en todo su esplendor … un arma desconocida, un rayo de hierro, un gigantesco mensajero de la muerte que redujo a cenizas toda una raza.”“Los cadáveres estaban quemados, irreconocibles. Se les cayo el pelo y las uñas, la cerámica se rompió sin causa aparente, y los pájaros se volvieron blancos.”“Después de unas horas se infectaron todos los alimentos. Fuera de ese fuego, los soldados se arrojaron al río”.El historiador Kisara Mohan Ganguli dice que los textos sagrados hindúes están llenos de esas descripciones, que suena, aunque algunos no lo vean así, como una explosión atómica, similar a la experimentada en Hiroshima y Nagasaki.

Una antigua batalla descrita en el Drona Parva, una sección del Mahabharata.“El pasaje habla de una guerra con un final en el que se hacen uso de bombas, de ejércitos diezmados, de la muerte de multitud de guerreros con sus caballos y elefantes, dinamitados como hojas secas de los árboles”, comenta Ganguli.“En lugar una gran nube con forma de hongo, el escritor describe una explosión en columnas verticales, con nubes de humo, como la apertura de un paraguas en una fila superpuestos unos a otros y con el mayor en la base.”El arqueólogo Francis Taylor dice que las representaciones en bajorrelieve de algunos templos cercanos, que él mismo ha traducido, sugiere la necesidad de orar para detener la fuerza de la gran luz que estaba trayendo la ruina a la ciudad. “Es bastante increíble pensar que alguna civilización a poseyera tecnología nuclear antes que nosotros, pero las descripciones y la presencia de cenizas radiactivas aportan credibilidad a los registros antiguos que describen una guerra atómica.”La construcción de viviendas en la nueva zona ha sido detenida, mientras tanto un grupo de cinco miembros se están encargando de la investigación. El jefe del proyecto es Lee Hundley, que es el que se hizo cargo del caso cuando el alto nivel de radiación fue descubierto.

Existe por lo tanto, una fuerte evidencia de que el imperio de Rama (actual India) fue devastado por una guerra nuclear. El valle del Indo es ahora el desierto de Thar, y el lugar de las cenizas radiactivas, se encuentran al oeste de Jodhpur. Unos textos del Mahabharata del 6500 AC, relatan lo siguiente: Un solo proyectilcon la carga de la energía del universo.Una columna incandescente de humo y llamas se levantabrillante como mil soles crece con gran esplendor …Una explosión vertical con grandes nubes de humo que salían …La nube de humo, se levantó después de la primera explosión ,abrió sus puertas en ondas circulares,como la apertura de un paraguas …Era un arma desconocida un rayo de hierro un gigantesco mensajero de la muerte,que redujo a cenizas toda la raza de Vrishni y Andhaka.Los cadáveres estaban tan quemados que era imposible reconocerlos.Pelo y uñas les cayeron ; la cerámica se rompía sin causa aparente,y los pájaros se volvieron blancos. Después de unas horas todos los alimentos estaban infectados …Para salir del fuego los soldados se lanzaron en los arroyos para lavarse junto a su equipo…………. Hasta que el bombardeo de Hiroshima y Nagasaki, el hombre moderno es imposible que pudiera imaginar que existiera un arma tan terrible y devastadora como las descritas en los antiguos textos indios. Sin embargo, estos están describiendo con gran precisión los efectos de una explosión atómica.

El envenenamiento radiactivo que ocasiona la caída del pelo y las uñas. El sumergirse en el agua les da un cierto alivio, aunque evidentemente no es la cura.Cuando se procedió a realizar las excavaciones de Harappa y Mohenjo-Daro alcanzado el nivel de las calles de la ciudad, se encontraron cientos de esqueletos esparcidos por la ciudad, como si hubieran estado todos realizando sus tareas cotidianas y algo horrible hubiera ocurrido en un solo instante. La gente estaba muerta sin enterrar en las calles de la ciudad. Estos esqueletos tienen miles de años, así lo han determinado los arqueólogos. Los cuerpos no se descompusieron, no fueron comidos por los animales salvajes, no existen pruebas de muerte violenta, todo sucedió en un instante.Todos los esqueletos presentan altos indices de radiactividad, como los de Hiroshima y Nagasaki. En uno de los lugares, los científicos soviéticos encontraron un esqueleto que tenía un nivel de radiactividad 50 veces superior a lo normal. En otras ciudades en el norte de la India se han encontrado indicaciones de explosiones de gran magnitud. Una ciudad como, la que se encuentra entre los ríos Ganges y las montañas de Rajmahal, parece haber sido sometida a un calor intenso. Los cimientos y las paredes de la antigua ciudad SSON se encuentra fundida en bloques compactos, literalmente vitrificados. No se han encontrado indicios de una erupción volcánica en Mohenjo-Daro ni en las otras ciudades, el intenso calor capaz de fundir el barro sólo puede explicarse por una explosión atómica o un arma desconocida. Las ciudades fueron eliminadas por completo…………

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