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Archivos de la categoría ‘LA REENCARNACIÓN’

Una colaboración de Linterna Blanca

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En 1930, a la edad de 4 años, Shanti Devi de Delhi, India, le dijo a sus padres que había vivido antes en un lugar llamado Muttra (ahora conocido como Mathura), que había sido madre de tres hijos, que murió a causa del parto, y que su nombre anterior era Ludgi.

shanti devi

Sus padres naturalmente no creyeron a la niña y ella escapó de casa cuando tenía 6 años tratando de llegar a la Aldea, pero no pudo.

Debido a que la niña relataba continuamente la historia y conocía el dialecto de la aldea, el director de su escuela investigó y encontró un comerciante cuya esposa había muerto de complicaciones de parto, el nombre de la mujer era Ludgi Devi.

El caso incluso llamó la atención de Mahatma Ghandi, quien creó una comisión para que investigara el caso. Llevaron a Shanti a la aldea, donde ella comenzó a hablar el dialecto local y reconoció a su marido e hijos de una vida previa.

Incluso dio 24 precisas declaraciones que coincidieron con hechos sobre la vida de Ludgi. La comisión concluyó que Shanti Devi era realmente la reencarnación de Ludgi Devi.

http://asusta2.com.ar/2013/05/02/la-reencarnacion-de-shanti-devi/?utm_source=feedly&utm_medium=feed&utm_campaign=Feed%3A+com%2FzGDM+%28Asustados%29

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Una colaboración de lalunagatuna
Hola amigos hoy les traigo una excelente y curiosaanimacion que nos muestra un punto de vista sobre la vida despues de la muerte, donde nuestro protagonista es llevado en la parte trasera de un auto conducida por cuatro espectros, mientras recore por los momentos mas importantes de su vida, para comprender que paso y haci poder descansar en paz, la calidad es inmejorable, aveces vivimos el dia como si fuera una rutina mas y aveces no la valoramos lo suficiente, esta animacion hara reflexionar a mas de uno, espero les guste y dejenme sus comentarios.

http://elplanetacurioso.blogspot.com.es/2011/11/animacion-sobre-vida-despues-de-la.html

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PREGUNTA…

Mi pregunta se refiere a esclavitud kármica. En general se dice que cuando tenemos karma pendiente con otra persona, como por ejemplo un odio fuerte, enojo o culpa, después de dejar este mundo físico, reencarnamos juntos a jugar papeles opuestos para aclarar el bagaje kármico de encarnaciones anteriores. ¿Esto sucede incluso cuando uno tiene amor incondicional hacia el otro? ¿Puede el amor por alguien hacernos reencarnar juntos de nuevo, incluso si uno de ellos ha logrado la auto-realización? ¿El otro puede hacernos reecarnar con el aunque nosotros no lo deseemos? ¡Gracias!
RESPUESTA

La comprensión de la humanidad acerca del karma, la reencarnación, y temas similares es muy limitada.

Cuando estamos actuando desde el karma, de una manera una inconsciente, tendemos a hacer una de dos cosas: o actuar / reaccionar o nos quedamos atascados en el mismo patrón una y otra vez. Esto es así tanto si estamos hablando de vidas pasadas o experiencias pasadas en nuestra vida actual, por lo que puede ser más fácil de entender si reflexionamos sobre la forma en que todos tratamos con distintos tipos de problemas en una sola vida.

Tomemos, por ejemplo, una relación entre hermanos. Un niño arremete y ataca al otro, y en ese momento, el otro niño tiende a responder devolviendo el golpe, aceptándolo sumisamente, huyendo en busca de ayuda, etc . Lo que un individuo decida hacer en respuesta a las acciones de otro depende de su personalidad, condicionamiento social, nivel de desarrollo espiritual, etc. Es solamente cuando las almas empiezan a manejar mejor las situaciones que pueden dar respuestas conscientes. Así que cuando estamos actuando desde el karma, desde un nivel inconsciente, tendemos a actuar / o reaccionar quedando atrapados en ciertos patrones que llevamos de una vida a la siguiente.

Podemos pasar vida tras vida tratando de hacer a los demás lo que nos han hecho a nosotros, o jugar a la víctima o intimidar una y otra vez en nuestras relaciones. Con el tiempo y las experiencias de aprendizaje y crecimiento, cambiamos. Cuando logramos ver conscientemente por qué estamos haciendo lo que estamos haciendo, y tomamos una decisión para llegar a mejores resultados, esto nos libera de esta danza kármica y podemos pasar a un nivel más alto de experiencia. Al volvemos espiritualmente conscientes, afectamos más ese karma como co-creadores. Estamos inconscientemente creando nuestra realidad todo el tiempo… la diferencia aquí está en nuestro nivel de conciencia: Tanto más conscientes seamos, más poder tenemos para liberarnos de patrones subconscientes e influencias.

Entonces, ¿qué le falta a éste incompleto concepto del karma como danza interminable de causa y efecto?… la verdad de que todos somos creadores divinos de nuestras propias experiencias, y somos bendecidos con el libre albedrío. Entonces…ya no giramos a tientas y ciegas en el karma sino que podemos introducir hermosas e infinitas variantes de pasos inusitados…con nuestro libre albedrío.
Así es …la danza no es solo karma en un círculo cerrado y determinado sino una en la cual se improvisa desde el libre albedrío alterando ese karma de día en día…de tal forma que lo que ayer estaba previsto en nuestras vidas…le podemos dar un giro inesperado con cada elección…con cada sentimiento, pensamiento, palabra o acción.Nuestra alma lo hace sin el permiso de la personalidad humana…muy a menudo, aunque nos resistamos y nos enojemos con la vida.

Algunas personas actúan y reaccionan inconscientemente una y otra vez, jugando el tipo de dinámica kármica que describes, mientras que otros deliberadamente rompen esos patrones y dan saltos cuánticos hacia nuevos niveles de experiencia sin cesar en lugar de rebotar hacia atrás y adelante a lo largo de la línea de siempre .

Así, cultivando una mayor conciencia logremos la liberación de la esclavitud kármica. Recordemos que nuestra perspectiva sobre el renacimiento mientras estamos aquí en lo físico es muy diferente a cómo podemos verlo cuando estamos en Espíritu y planeando nuestra próxima encarnación. No tenemos que reencarnar con alguien si no queremos hacerlo, pero si fuera beneficioso para nosotros hacerlo, a nivel del alma, optamos por hacerlo, aunque nuestra personalidad ni lo recuerde. Es una elección álmica…y no…el otro no puede obligarte a reencarnar con él…pero sí puede de alma a alma lograr ese contrato y ES PARA BIEN!…te llevará al fín a abordar ese lazo de manera consciente y lograr disolverlo, si es lo adecuado.

Desde una perspectiva espiritual más alta, lo sentimos como una gran oportunidad, no una condena a prisión. Por otro lado, el amor puede (y de hecho lo hace) llevarnos a reencarnar. Todos los deseos sinceros tienden a cumplirse, por lo que si deseamos vivir con alguien que amamos en el pasado, otra vez, vamos a reencarnar para cumplir ese deseo. A menudo se ve esto en personas que se enamoran de alguien con quienes no pueden vivir por alguna razón. Cuando no es posible para ellos estar juntos como compañeros de vida, y lo desean, entonces su deseo, naturalmente, lleva a una vida futura en la que pueden estar juntos. Votos y promesas son contratos poderosos del alma, por lo que si a alguien le prometemos algo…eso seguirá en el subconsciente hasta que lo cumplamos.

Podemos ver cada reencarnación como un viaje de vacaciones…por supuesto se presentarán muchos inconvenientes e imprevistos, no obstante, salimos para experimentar cosas nuevas y diferentes, dentro y fuera…así que todo dependerá de nuestro estado de consciencia.

Nuestra calidad de vida y nuestros sentimientos acerca de renacimiento están muy influenciados por nuestro nivel de desarrollo espiritual: cuanto mayor sea nuestra capacidad de crear conscientemente lo que queremos en lo físico, mejor viaje experimentaremos.

En resumen, sí: algunas personas inconscientemente repiten la misma danza kármica una y otra vez a lo largo de muchas vidas como describes. Eventualmente, sin embargo, todos aprendemos y cambiamos, lo que nos conduce a un mayor nivel de experiencia.

La conclusión es que nuestro karma es personal: somos nosotros los que determinamos nuestro nivel de libertad. Cuanto más cultivamos la conciencia superior, más libres somos para elegir conscientemente el curso de nuestras experiencias.

LES ABRAZO SIEMPRE!

Tahíta

http://elblogdetahita.blogspot.com.es/2013/04/esclavitud-karmica.html

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Una colaboración de Pauline

presentado por el periodista Luis Mariano Fernández 
en “Mis Enigmas Favoritos” 7 Marzo 2013

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Una colaboración de Linterna Blanca

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La reencarnación es una creencia extendida entre diferentes culturas por milenios, ¿existen bases para tomar seriamente esta creencia en la transmigración del alma?

El pequeño niño Sujith todavía no había llegado a la edad de 2 años cuando empezó a a hablar de su vida pasada. Segun su familia Sujith aseguraba que se llamaba Sammy en una vida anterior, que había trabajado en la construcción de vías ferroviarias y mas adelante en un destilería de alcohol. Sujith hablaba de Gorakana la ciudad en la que aseguraba había vivió en su vida anterior, que se encuentra en la isla de Sri Lanka, recordaba el nombre de su antigua esposa, Maggie, y también le hablaba a su desconcertada madre de un día en que  borracho caminando por las calles fue arrojado por un camión que terminó inmediatamente con su vida. El aun bebé Sujith añadía en sus relatos que le gustaba fumar y tomar Arrack, un alcohol popular en Sri Lanka.

 La madre de Sijuth que estaba divorciada de su padre, no se sentía muy cómoda con los relatos tan impresionantes que su hijo tan pequeño podía describir con tal claridad. Nadie de su familia había visitado ni conocía gente en  Goranka, y mucho menos podían atestiguar si ahí había existido un hombre llamado Sammy, sin embargo la familia era budista como casi todos los habitantes de Sri Lanka, y aceptan la idea de la reencarnación; donde se establece que cada individuo se separa del cuerpo conservando su esencia espiritual, la cual se unía a la mente mas tarde, animando a otro cuerpo. Quizás el caso de Sujith era excepcional y por motivos intrigantes su espíritu podía haber decidió reencarnar inmediatamente, posiblemente ese era la razón de recordar tan vívidamente una vida anterior.

El hecho de que el espíritu de Sujith haya estado en un área tan cercana hace tan poco tiempo, arrojaba posibles evidencias y testigos, así que la madre de Sujith no mostró ningún impedimento cuando un monje de la zona le pidió investigar el caso. El monje entrevistó a Sujith y apuntó 16 detalles significantes que podrían ser corroborados. Después visitó Gorakana, y logro verificar casi todas las pistas; descubrió que un hombre llamado Sammy vivió en Gorkana y murió 6 meses antes de que Sujith naciera, que trabajo en las vías del tren y en la destilería de Arrack. También descubrió que su esposa se llamaba Maggie, los habitantes de Gorakana confirmaron que Sammy había encontrado su muerte después de ser atropellado por un camión, que le gustaba beber y fumar tabaco.

Esta historia no tardó mucho en salir en los periódicos y en llegar a los oídos del investigador Ian Stevenson profesor de la universidad de Virgina, quien durante muchos años rastreó historias similares a esta alrededor del mundo, recorriendo tierras e historias que para algunos prueban la existencia de vidas pasadas.

El tema de la reencarnación ha suscitado multiplicidad de historias e interpretaciones, pero la idea en el hombre se remonta a lo mas antiguo de la historia (desde la edad de piedra se hablaba de la reencarnación); se han encontrado entierros donde se postraba al muerto en posición fetal para que fuera preparado para su siguiente vida que datan de hace 12 mil años. La reencarnación es parte de la arqueología de  la psique humana;  antes inclusive que una religión formal ya se encuentran resquicios de una creencia en la transmigración de las almas. La creencia de vidas pasadas también ha existido en civilizaciones más avanzadas, empezando por las primeras que la historia recuerda hasta religiones actuales y grupos humanos que creen en la viva después de la muerte y el regreso como parte evolutiva del espíritu que aprende a través de su género.

En el antiguo Egipto la reencarnación figura en textos ancestrales; a Osiris, dios de la vida después de la muerte, se le considera como un ser supremo y se le otorga la posibilidad de vivir mas vidas; en los relatos griegos que describen a los egipcios, se necesitan 3000 años para que un espíritu pueda completar su ciclo de vida en la tierra. Muchos filósofos de la Grecia antigua comparten esta idea de reencarnación, entre ellos Pitágoras, matemático y místico quien  decía que había vivido muchas vidas, incluyendo una de guerrero Troyano, un profeta, agricultor, prostituta y de vendedor, y quien famosamente reconoció a un amigo en un perro.

El pequeño Sujith ejemplifica un caso excepcional de un espíritu que por cuestiones aun incomprendidas, o mas bien por motivos que superan a la razón, decidió aventurarse a la vida inmediatamente sin ayuda del reposo y la reflexión en un tiempo adecuado.

Recordemos que ha habido grupos humanos que se han conformado alrededor del estudio del espiritu y su viaje de regreso a lo que podríamos llamar “casa”, estos grupos que al parecer han logrado entender con mayor amplitud las reencarnaciones, y así recordar habilidades anteriores, y el motivo principal de la encarnación actual, también y con sofisticados métodos esotéricos han dado principio a hermandades espirituales, donde según ssu creencias se logra convocar al espíritu de los integrantes para que reencarne en el mismo circulo de gentes, así dando continuidad al conocimiento adquirido para  alcanzar estados de conciencia que favorecen la evolución del espíritu en la tierra. Tal es el caso entre otros de los tibetanos, quienes, como se sabe, buscan el espíritu del Dalai Lama una y otra vez, para que continué como líder político de su pueblo; no sólo a él sino también a cierta elite de espíritus, que aportan a la cultura tibetana algo que seria imposible en una sola encarnación.

Cuando Stevenson investigó el caso de Sijith –tal y como lo hizo con 2000 otros casos– descubrió 59 indicios que Sujith relataba  su antigua vida como Sammy; entre ellos reconoció a su antigua esposa, y a miembros de la familia hasta un perro, para este tiempo Sujuth ya tenia trece años, y parecía tener rasgos de personalidad muy parecidos a Sammy, según las gentes que lo conocieron. Como este hay muchos casos similares de los cuales Stevenson recopiló en dos tomos llamados Cases of reincarnation types.

Platón analizaba el tema de la reencarnación, inclusive habla sobre 9 niveles en que el espíritu trasciende al entrar al cuerpo. Si el individuo se portaba bien en su vida, iba ascendiendo al siguiente nivel; Platón los categoriza de la siguiente forma: cuando el individuo está preparado puede entrar al cuarto grado donde podrá ser un gimnasta o atleta, en el tercer grado podrá experimentar una vida de político o economista; en el segundo grado de rey o de un gran guerrero y finalmente en el primer grado habiendo trascendido el mundo superficial y materialista vivirá como filosofo, artista, o un gran amante.

Actualmente los investigadores occidentales se han interesado por este tema después de la ola de espiritualismo de los años 60 y 70;  realizando nuevas investigaciones científicas enfocadas en el estudio de niños que como Sujith recuerdan con claridad su anterior vida. Otro método utilizado mucho en las ultimas décadas está sujeto a la técnica de la hipnosis, que busca reactivar la memoria inconsciente de historias de otro tiempo y otras culturas. En la antigüedad han existido muchos casos relacionados a mujeres embarazadas quienes sueñan con quien era su hijo en otra vida, o inclusive quienes escuchan una voz que les alerta sobre la persona que viene.

Todas las creencias que nos hablan sobre la historia de nuestro espíritu y su continuidad, afectan como nos relacionamos con la muerte y como vivimos el presente. Sin duda no es lo mismo la actitud de un cristiano que se prepara para la vida eterna a un lado de Dios, a la de un monje o un lama que busca la trascendencia evolutiva, e intenta recordar lo que ya sabe para no cursar de nuevo el mismo grado de existencia. La amplitud de la mente y su estado de conciencia es el fruto que permitirá recordarle en su próxima aparición las coas que ha aprendido y los escollos que ya ha superado, activando su deseo de encontrar la trascendencia y no esperar la vida en un distante “cielo” por toda la eternidad. En este sentido la reencarnación podría ser un gran aliado, como puede ser la memoria de la muerte, para vivir una vida con mayo conciencia, dirigida hacia una evolución integral.

http://pijamasurf.com/2013/01/recordando-vidas-pasadas-una-breve-historia-de-la-creencia-en-la-transmigracion-de-las-almas/

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La búsqueda del alma y la demostración de su existencia mediante experiencias físicas ha sido una constante durante toda la historia de la ciencia. Muchos científicos a lo largo de la historia han intentado realizar diferentes pruebas que probaran o no su existencia. En el día de hoy les presentamos un breve repaso por estas expriencias para saber si existe y cuánto pesa el alma.

Primeros experimentos

Ya Leonardo da Vinci trató de encontrar su situación diseccionando un cerebro en 1515 basándose en la creencia de la época de que el alma estaba situado en el centro de la cabeza, lo que provocó que fuese denunciado como hechicero.

El experimentador Duncan MacDougall trató de poner fin al debate sobre la existencia o no del alma a principios del siglo XX mediante un experimento. Según su razonamiento si el alma existía debía ocupar un espacio, debía ser algo material por tanto  y si era algo material probablemente tendría peso.

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¿Cómo se pesa el alma?

Duncan montó un catre encima de una báscula e instaló encima a un hombre que estaba muriéndose de tuberculosis. Durante las tres horas y cuarenta minutos que tardó en morir perdió peso a razón de una onza por hora (28.3 gramos).

El doctor atribuyó esta pérdida a la evaporación de las mucosas nasofaríngeas, broncopulmonares y bucales que acompaña a la respiración, y también a la evaporación de humedad producida por la evaporación cutánea. De repente, en el momento de la muerte, se produjo un brusco cambio de peso de tres cuartos de onza  (21,225 g).

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¿Pesa el alma 21 gramos?

Esto sugieren películas como la protagonizada por Sean Penn. El doctor Duncan realmente no quedó convencido tras su experimento, y repitió el experimento una vez tras otra, obteniendo resultados semejantes, y comprobó que al sustituir los humanos por perros no había pérdida de peso al morir, lo que supuestamente confirmaba que no tenían alma. MacDouglas se resistió a publicar sus experimentos por cinco años hasta que se filtraron, lo que hizo que mandase sus resultados oficiales a la revista American Medicine.

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Hoy en día hay quien cree que los resultados observados se produjeron porque al enfriarse el cuerpo al morir, apareció una corriente de convección entre los dos lados a distinta temperatura de la balanza. Otros dicen sin embargo que al dejar de enfriar los pulmones la sangre el exceso de sudoración produciría una evaporación que podría explicar fácilmente los 21 gramos observados.

http://www.ojocientifico.com/3998/cuanto-pesa-el-alma

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Experiencias cercanas a la muerte: Pim Van Lommel por raulespert

“La medicina oficial considera que la conciencia es un producto del cerebro y por lo tanto desaparece cuando desaparecen las funciones cerebrales.¡Pero la realidad y mi experiencia lo desmienten! Estos enfermos con sus EDM demuestran que hay conciencia después de la muerte y la tenían cuando ya estaban clínicamente muertos y sus funciones cerebrales eran inexistentes.(…) Y me intriga ver cómo las experiencias después de la muerte cambian la vida de mis pacientes. ¿Sabe que el 70 por ciento de los regresados se divorciaron poco después?”
Pim van Lommel

Este artículo no es para teorizar sobre la existencia de vida después de la muerte clínica. Ni es para lanzar una defensa encendida de la evidencia del espíritu más allá de la materia, ni para compartir con vosotros/as mi opinión sobre lo absurdo que llega a ser tener miedo a la muerte cuando conoces que es solamente un paso más de la vida.

No. Este artículo es para celebrar LA EVIDENCIA CIENTÍFICA de que la consciencia continúa después de la muerte clínica…

El doctor Lommel logró publicar un artículo en la prestigiosísima revista The Lancet, portavoz de la ciencia “oficial”, con un estudio cuanto menos revelador. En él, desmontaba las típicas teorías oficiales sobre las experiencias cercanas a la muerte y presentaba con protocolos científicos irreprochables múltiples ejemplos de personas que habían estado muertas… y cuya conscienciahabía seguido funcionando.

Van Lommel no se conformó con su primer estudio, realizado en 1988: posteriormente puso a prueba sus conclusiones en una segunda oportunidad, con auditores independientes y medidas científicas aún más estrictas. Los resultados fueron exactamente los mismos…

Las conclusiones del doctor Pim van Lommel reflejan que nuestro cuerpo físico no sería más que un receptáculo de la conciencia: procesos como la memoria también residirían “fuera” de la materia, abandonando ésta en el momento del óbito.

Ya no es tiempo de seguir con dudas que corresponden a otra etapa de la humanidad. En el momento evolutivo en que estamos nos corresponde tomar decisiones y actuar de acuerdo a nuevos paradigmas diferentes a los que han existido hasta ahora oficialmente.

Hay que tener valor y seguir avanzando.

Os dejo con las palabras de Van Lommel en esta genial entrevista realizada en La Contra de La Vanguardia el 20 de Febrero de 2002…

Tenía 42 años y sufrió un infarto en el autobús. Llegó a mi hospital en coma, ya azul, sin pulso ni respiración. Lo intubamos. La enfermera tuvo que quitarle la prótesis dental para conectarle el tubo…

¿Y murió?
Clínicamente estaba muerto. Pero al cabo de hora y media su corazón volvió a latir débilmente. Después de una semana abrió los ojos y la primera persona que vio fue aquella enfermera que le había intubado cuando él estaba en coma…

¿Y…?
Fue la enfermera la que casi sufre un ataque entonces, porque el paciente que ella había visto muerto la saludó y le dio las gracias por haberle intubado con mimo. Y le preguntó dónde había puesto su prótesis dental…

No es la primera vez que se explican estas experiencias: túneles, luces, cosas así…
Es la primera vez que la prestigiosa “The Lancet” publica un estudio como el mío, que desafía nuestro concepto de conciencia.

Cuénteme.
Es el primer estudio prospectivo, no retrospectivo; es decir, no explicamos experiencias después de la muerte (EDM), ya suficientemente documentadas, sino que apuntamos las causas que las producen.

Pues explique, explique.
Estudiamos 344 casos de pacientes que habían sufrido un ataque cardíaco y estaban clínicamente muertos. Sólo 62 de ellos (el 18 por ciento) había experimentado una EDM.

No son muchos.
Precisamente por eso, no aceptamos la explicación meramente fisiológica de esas EDM. Como sabe, hay tres explicaciones médicas hoy aceptadas para justificar las EDM.

No lo sabía, pero me estoy enterando.
Pues sí. La primera es fisiológica: la anoxia (falta de oxígeno) en el cerebro daría lugar a alucinaciones, luces blancas y demás.

Resplandor blanco al final del túnel…
Sí. Luego hay otra teoría, la psicológica, que sostiene que esas EDM son fruto del miedo a la muerte. Y luego una tercera teoría afirma que las EDM son consecuencia de la mezcla de anoxia y el miedo a la muerte.

¿Y usted qué cree?
Yo he demostrado que no puede ser la anoxia, pues todos los pacientes la padecen y, por tanto, todos tendrían también que experimentar una EDM. En cambio, sólo el 18 por ciento tiene una EDM. Tampoco acepto la teoría psicológica, porque los 344 pacientes que entrevisté no tienen conciencia de haber sufrido ese miedo a la muerte.

¿Y son sinceros siempre?
Sus recuerdos son precisos, claros y muchas veces comprobables, como el de la prótesis que le explicaba antes. Vamos, hombre: no cuestione mi estudio. ¿Por qué no cuestiona conmigo nuestra idea de conciencia?

Estoy dispuesto.
Muchos médicos, cuando oyen estas historias de sus pacientes, prefieren atribuirlas a alucinaciones, al trauma, a lo que sea, porque esas experiencias cuestionan su concepto de conciencia y de muerte.

¿Y usted?
Yo ya no puedo aceptarlo tras mis 31 años de cardiólogo y haber visto morir a cientos de pacientes y “resucitar” a decenas de ellos. La medicina oficial considera que la conciencia es un producto del cerebro y por lo tanto desaparece cuando desaparecen las funciones cerebrales.

Eso tiene su lógica…
¡Pero la realidad y mi experiencia lo desmienten! Estos enfermos con sus EDM demuestran que hay conciencia después de la muerte y la tenían cuando ya estaban clínicamente muertos y sus funciones cerebrales eran inexistentes. Su percepción estaba encima de su cuerpo y fuera de él. ¡Y tuvieron experiencias ultrasensoriales comprobadas!

¿Y usted qué piensa?
Me interesa el concepto de conciencia como retransmisor de ondas, una especie de televisión que repite ondas que llegan de otro sitio. Así que, aunque el cerebro deje de funcionar, la conciencia sigue retransmitiendo.

Interesante.
Y me intriga ver cómo las experiencias después de la muerte cambian la vida de mis pacientes. ¿Sabe que el 70 por ciento de los regresados se divorciaron poco después?

¿Por qué?
Porque eran otras personas y su nueva personalidad no casaba con su antigua pareja. Cuando regresan de la muerte, los pacientes con una EDM ya son otras personas.

¿Por qué?
Han perdido el miedo a la muerte, pues han estado allí y saben que no pasa nada, que de algún modo siguen estando en alguna parte. Y eso les cambia su manera de vivir.

Pero no son ellos ya…
¡Por ahí va usted bien! Ahora siga pensando conmigo…

Lo intentaré.
¿Cómo es posible que cambiemos nuestro cuerpo hasta la última célula unas 50 veces en 80 años -si es que llegamos a vivirlos- y sigamos siendo nosotros?

¿Somos nosotros?
Siga haciéndose preguntas. ¿Está la conciencia ligada a nuestro yo o puede ir más allá? Está claro que puede ir más allá de la muerte. Lo hemos demostrado.

Pero los que vuelven no son ellos…
Siga pensando.

Doctor, no sé si yo quiero ir más allá.
Ese es el problema de muchos humanos y, no crea, también de muchos médicos.

¿Y usted?
A mí, trabajar en este estudio me ha cambiado la vida porque, si no temes la muerte, cambias tu vida.

Vía entrevista: La Contra
Sitio oficial: Pim van Lommel
Más información: The Lancet: Near death experience in survivors of cardiac arrest
Más información: Pensamiento Consciente

http://www.elblogalternativo.com/2009/12/03/hay-vida-despues-de-la-muerte-fisica-y-aqui-estan-las-pruebas-entrevista-al-doctor-van-lommel/

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El programa “Documentos TV”, dirigido y presentado por Pedro Erquicia emitió el reportaje “Estuve muerto”, en el que se investiga sobre las experiencias cercanas a la muerte. Las investigaciones sobre las experiencias cercanas a la muerte eran hasta ahora una recopilación de historias y anécdotas de personas consideradas buscadoras de popularidad o de chiflados. Pero, actualmente, algunos científicos consideran que quizá haya algo asombroso tras estas experiencias. Tanto es así que ciertas investigaciones sugieren que la mente puede seguir activa después de que el cerebro haya dejado de funcionar. “Estuve muerto” es una recopilación de los trabajos realizados en los últimos años por científicos pioneros en este campo, y con expertos que han estudiado a grupos de personas que habían estado muertas. La definición de muerte clínica, según la práctica médica, es la de ausencia de latido cardíaco, respiración y función cerebral. El documental cuenta con los testimonios de los doctores Pim Van Lommel, Sam Parnia y Peter Fenwick, que son algunos de los científicos que plantean explicaciones a ese fenómeno. Estos investigadores empiezan a considerar al cerebro no como creador, sino como receptor de la conciencia. Para poder analizar esta experiencia se creó la escala ECM, que sirve para tener unos criterios comunes en la investigación. Fue ideada por el Profesor Greyson y en ella se habla de cambios en la percepción del tiempo, sentimientos de armonía o felicidad, abandono del cuerpo y visión de familiares ya fallecidos. Sin embargo otros científicos dan una explicación muy diferente a este fenómeno. Como es el caso de la doctora Susan Blackmore, psicóloga y fisióloga que afirma que estas vivencias se pueden explicar como una función cerebral y química. El documental cuenta, entre otros, el caso de Pam Reynolds, quien a causa de un grave aneurisma cerebral tuvo que ser intervenida quirúrgicamente con circulación extracorpórea. Su cuerpo quedó a diez grados centígrados. Tanto su corazón como su cerebro dejaron de emitir las señales vitales

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Los seres queridos que han fallecido: Pueden comunicarse con nosotros?
Este es un tema del que habitualmente no se habla en forma abierta, quizás por un preconcepto de que si uno por ejemplo escucha voces, es un signo de trastorno psíquico, o si ve algo fuera de lo común, se considera que está alucinando.
Sin embargo, entre la gente que ha sufrido pérdidas, este tipo de experiencias son mucho más comunes de lo que uno puede creer.
Ahora nos podemos preguntar si estas experiencias son producto de un deseo, de una imaginación de la persona que está sufriendo, de un estado alterado de stress y de debilidad o congoja…o si simplemente son comunicaciones reales de seres que han partido. No es fácil dilucidarlo.
Una cosa interesante que apuntaría a la realidad de estos hechos, es que la persona fallecida no siempre se comunica con el familiar más allegado (que en teoría sería el que estaría más propenso a alucinar debido al stress y a la necesidad de contacto). También es llamativo que estas ‘comunicaciones’ suceden generalmente como eventos únicos (no se repiten a diario, no suceden cada vez que la persona está debilitada, o estresada, o muy sensible ). A lo que vamos, suponiendo que la persona que ha quedado viva está en un estado tal de ansiedad y stress que provocaría una alucinación, lo que uno esperaría encontrar es que en cada pico de stress o agudo dolor, la experiencia de la visión se repitiera. Y en la mayoría de los casos esto no sucede. Por el contrario, muchas de estas experiencias han tenido lugar meses o años después de la partida del ser querido. (O sea que no coincidiría con el momento de mayor shock emocional que sigue a la muerte )
Cuánta gente ha tenido estas experiencias?
Bill y Judy Guggenheim, en su proyecto de investigación sobre ‘Comunicaciones después de la muerte’ (ADC Project – After Death Comunnication, en USA) han llegado a la siguiente conclusión: “Basado en nuestra investigación, estimamos en una forma conservadora, que al menos 50 millones de americanos, o el 20% de la población de Estados Unidos, ha tenido una o más experiencias de comunicación después de la muerte. Los porcentajes se elevan dramáticamente entre los padres que han perdido un hijo, los viudos, los niños que han perdido a sus padres y todos los demás que hayan sufrido la pérdida de un ser amado.”
Estos autores opinan que las Comunicaciones ADC también son muy comunes en otras partes del mundo, donde son socialmente aceptadas como comunicaciones reales de seres queridos fallecidos. La gente que ha vivido estas experiencias son capaces de compartirlo en una forma libre y alegre con los demás, y todos se benefician de discutir estos eventos abiertamente.
“Creemos que las comunicaciones ADC merecen el mismo grado de aceptación pública y de apertura de conciencia en nuestra propia cultura”, agregan Bill y Judy Guggenheim.
En nuestro entorno, si preguntamos en forma confidencial y directa, es llamativo el alto número de estas experiencias que han sido vividas en relación a la pérdida de un ser querido. Si bien son experiencias que por lo tanto podríamos considerar habituales, encontramos que es grande la resistencia a hablar de ello.
Distintos tipos de posibles ‘Comunicaciones después de la muerte’ (ADC) que más usualmente han sido reportados:
(pueden presentarse solas o combinadas entre ellas)
1)Sentir la presencia (de la persona fallecida). Es una sensación distintiva, casi física, de que él o ella están presentes. La mayoría de la gente que ha experimentado esto, dice reconocer a la persona y también identifica las emociones y su estado de ánimo general. Algunos pueden recibir mensajes no verbales en esta forma. Aún cuando este tipo de comunicación es la menos tangible y concreta de todas, cada experiencia tiene un comienzo y un final muy definido. Los que lo experimentan son claramente conscientes de cuando ‘llegan y cuando se van’ sus seres queridos fallecidos.
2)Comunicaciones Auditivas (recibir un mensaje verbal, escuchar la voz de una persona fallecida) Algunas personas reportan haber escuchado una voz audible que provenía de una fuente externa a su propia persona. Escuchan la voz en sus oidos, en la misma forma que escucharían a cualquier otra persona hablando con ellos. Pero la mayoría de las personas dicen haber escuchado la voz internamente, adentro de su cabeza o mente, y están igualmente convencidos de que la fuente de origen de esta voz era externa a ellos. A esto se lo encuadra también dentro de las comunicaciones telepáticas. En ambos casos, tanto si oyen la voz en forma externa o interna, lo que más destacan es que la voz es claramente familiar, y su forma de hablar también. Estos mensajes en general son muy cortos, de unas pocas palabras, casi como un telegrama. (Por ejemplo: “Todo va a estar bien”) También hay casos donde se han escuchado palabras de advertencia ante un peligro inminente.
3)Comunicaciones Táctiles (sentir el contacto físico con una persona fallecida) Estas experiencias generalmente consisten en un leve toque, una suave caricia, o beso, un brazo que nos rodea los hombros, una mano que nos toca el pelo. Si bien las experiencias táctiles pueden aparecer aisladas de otras, lo más frecuente es que se presenten en combinación con experiencias auditivas o de sentir la presencia del ser querido.
4)Comunicaciones Olfativas (oler una fragancia específica que puede ser asociada a un amigo o familiar fallecido) Pueden ser aroma a perfume, colonia, flores, alguna comida en especial, bebida, tabaco, etc Durante una experiencia de este tipo, la gente reporta haber sentido un olor que está claramente fuera de contexto con su entorno. El cuarto o el área donde están se impregna súbitamente con un aroma particular que no tiene una fuente física identificable. Dentro de estas experiencias, es habitual encontrar que dos o más personas las experimenten a la vez.
5)Comunicaciones Visuales (Ver a la persona fallecida) Dentro de este tipo de experiencia, se puede hablar de Apariciones parciales y Apariciones completas. En la primera, la persona es capaz de ver solo una parte del cuerpo de la persona fallecida, o si lo ve entera, no la ve del todo sólida. Dentro de esta clase de formas de percibirlo, se encuentra el ver al ser querido como una luz brillante, como una cara dentro de una luz brillante, solo la parte superior del cuerpo o como un cuerpo casi transparente, como una niebla. Las apariciones parciales o completas pueden incluir cualquiera de los tipos anteriores de contacto (sentir la presencia, escuchar una voz, sentir un contacto físico u oler una fragancia). En la descripción que se hace cuando ven luces, es habitual escuchar que la luz es ‘muy brillante, pero no lastima los ojos’. Muchas veces se ve la persona más joven, en perfecto estado de salud, o sin algún problema físico que le hubiera aquejado durante su vida. (Por ejemplo, una persona que no podía caminar, se la ve caminando, con sus piernas bien. O una persona con un gran deterioro físico por causa de una enfermedad, se la ve saludable.)Si bien se suele pensar que suceden solo en circunstancias especiales, estas experiencias suelen pasar en cualquier lado, de día o de noche, indistintamente, adentro o afuera, hasta cuando estamos rodeados de otras personas, o manejando un auto, o solos. Aún cuando la experiencia sucede en la oscuridad, la persona fallecida se puede ver con todo detalle. En algunos casos, una luz brillante se ve atrás de ellos, en otros, ellos mismos son la fuente de luz que se extiende más allá de su cuerpo e ilumina la habitación. Los que han visto este tipo de luces, las describen como una luz blanca y clara, aunque a veces también como con tonos dorados, amarillos o con toques azules (similares a las descripciones que realizan aquellos que dicen ver el aura humana). En los casos de apariciones ‘completas’, el cuerpo de la persona fallecida se ve exactamente como si estuviera ahi, sólido y real. Muchos dicen percibir una gran serenidad espiritual, mucho amor o una gran paz, que se irradia del ser querido.
6)Comunicación en forma de Visiones (se ve a la persona fallecida como en una foto, en dos dimensiones, o como un holograma en tres dimensiones, como una imagen flotante) Pueden ser vistas en forma externa o como una visión interna. Las visiones externas se experimentan con los ojos abiertos, y pueden ser comparadas a la visión de una diapositiva o de un video proyectado enfrente nuestro, suspendido en el aire. Las visiones internas son vistas en la mente, con los ojos abiertos o cerrados. Estas visiones están generalmente compuestas por colores muy vívidos y brillantes, que irradian su propia luz, similar a lo que podríamos percibir si viéramos una imagen en un vidrio coloreado (como un vitraux) iluminado desde atrás. Las descripciones de este tipo de visiones coinciden en que es como mirar por un aujero hacia otra dimensión y sentir de una forma intuitiva que hay un mundo espiritual más allá de este. Estas visiones pueden incluir mensajes telepáticos. Estas comunicaciones son más frecuentemente reportadas durante las visiones internas que son experimentadas durante una profunda relajación, meditación u oración.
7)Comunicaciones en estado de Ensueño (que suceden en el momento en que uno se está durmiendo o justo cuando se está despertando) Este estado de ensueño (Alfa) se alcanza espontáneamente al dormirse y al despertarse. También puede ser inducido por prácticas de meditación, hipnosis, o profunda oración. Es importante destacar que las experiencias de comunicación tienen esencialmente las mismas características ya sea que se experimenten en estado despierto, de ensoñación o dormido.

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Una colaboración de JOSE MIGUEL ROMERO CARTES

Hola, me llamo José Miguel Romero C., nacido en Santiago de Chile. Tengo 46 años, Contador General, les quiero contar a todo el mundo una “Experiencia cercana a la muerte” que para mi fue algo maravilloso y que me dejo una sensación irrepetible en el plano ya sea material u humano.

Todo comienza alla por los fines del 78″, yo tenia mas menos 13 a 14 años, era un dia sabado y estaba en el patio del colegio en el recreo. Como todo niño de esa edad, estaba jugando, yo era chico y maceteadito para mi edad y de pronto un compañero mas grande y gordito me toma del cuello y del pantalon por atras y empieza a correr en andas conmigo, yo era a esa edad muy enfermiso (asmatico, siempre sufria de amigdalitis, etc) por lo cual me estaba ahogando y mi colega no se daba cuenta. Al parecer cuando ya me estaba poniendo morado, mi compañero se dio cuenta y me suelta, yo quedo parado y mirando al suelo, de pronto vi algo en el suelo como una moneda muy luminosa, me agacho a cogerla, en ese instante cai insconciente.

En el mismo instante que cai me vi caminando por un sendero o camino y a mi alrededor vi un paisaje espectacular, era como un jardin, oasis, eden o paraiso, no tengo forma de expresarlo. Sentia una paz y una tranqulidad que nunca mas en mi vida he experimentado. Seguia caminando y al final del camino se veia una luz impresionante como una luz central, era como si alguien superior inmenso estuviera sentado al final del camino y a su vez irradiaba una luz potente la cual iluminaba todo. Recuerdo que ese ser luminoso, superior e inmenso me interroga y me pregunta que estoy haciendo ahi(en forma telepatica). Yo como niño que era le empeze a contar lo mismo que relate anteriormente, que estaba en el colegio, que era dia sabado, que estaba en el recreo, que un compañero me agarra del cuello y del pantalon y que…. etc…..etc….etc…..etc….

…..
De pronto despierto en el patio de mi colegio de espaldas en el suelo y todos mis compañeros de curso alrededor mirandome. Me toman y llevan a mojarme al baño. Recuerdo que este accidente y experiencia no se lo conte a nadie y ni siquiera a mis padres y mi mente de niño lo dejo archivado en algun punto de mi cerebro, vine a hacer memoria ya entrado los veintitantos años y recien me di cuenta de tamaña expriencia que me habia acontecido.
Empeze a contarla a medio mundo, y a vivirla nuevamente como si todo hubiera sido ayer. Todos me miraban como bicho raro al escucharme y yo me daba cuenta de ello, pero me daba lo mismo. Con el tiempo cayo en mis manos en el año 2003 un libro escrito mas menos en 1970 por un especialista de EE.UU que se llama “vida despues de la muerte”, el cual contaba testimonios de experiencias cercanas a la muerte de muchisimas personas y lo mas impactante era que muchas de ellas eran similares a la vivida por mi. Ese libro me dio la razon y me sirvio para ratificar esta maravillosa experiencia, que en un minuto me hizo cuestionar muchas cosas y que incluso me hacia preguntar porque volvi, si en ese otro mundo me sentia tan a gusto. Con el tiempo esto me sirvio para tener otra perpectiva de la vida y a no temer a la muerte.
Me gusta mucho leer y siempre caen en mis manos temas espirituales, reiki, regresiones, aura, seres misticos, magia, esoterismo, ouija y tambien mucha historia. Me preparo en vida para ser una mejor persona, estoy casado y tengo 3 hijos y una nieta Tengo muchas cosas todavia que aprender y tengo que cumplir mi mision en vida para prepararme para el viaje y asi volver al otro plano o vida, que es mucho mejor que esta que vivimos con este envase llamado cuerpo y en este planeta llamado tierra. No teman a lo que esta mas alla e investiguen y aprendan, esa es una de nuestras misiones. muchas gracias y adios………………
Muchas gracias por compartir tu experiencia Jose Miguel. Aunque la ciencia se empeñe en querer demostrar que este tipo de experiencias tienen una explicación biquímica, los sentimientos y sensaciones no engañan.
Las personas que han tenido estas experiencias saben que hay al más allá de esta realidad, y que ese algo es algo placentero y agradable.

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Este es otro de la serie “Artículos a la Carta“, y quien viene hoy a sentarse en mi restaurante es Joan Pellicer, interesado en saber si hay alguna base científica para explicar el fenómeno de la reencarnación.

Creo que en la entrada te serviría un concepto que es importante destacar: el cuerpo “físico” no existe. Este se hace “materia” sólo dentro de nuestro cerebro como una ilusión sensorial, ya que la física cuántica ha demostrado que todo lo que compone nuestro universo es energía e información. La señal que se hace información en nuestro cerebro es constituida por las diversas frecuencias a las que vibra la energía, que una vez captadas por  nuestro aparato perceptual se transforman en las “formas” que vemos.

Entender ésto es fundamental para saber que cuando hablamos de cuerpo, en realidad estamos hablando de un campo electromagnético de energía que vibra. Nada más, ni nada menos.

Es un buen tema el de la reencarnación, ya que en estos tiempos, las fronteras entre la ciencia y el espíritu se están difuminando cada vez más. Conozco a algunos científicos que han tenido experiencias cercanas a la muerte y me han hablado de una vida más allá de la muerte física, y he leido algunos estudios de otros científicos que apoyan la posibilidad de la reencarnación del espíritu o conciencia en otro cuerpo diferente.

Dr. Ian Stevenson Dr. Ian Stevenson (foto Universidad de Virginia)

El Dr. Ian Stevenson, médico y psicoanalista ya fallecido,  es el referente científico sobre el tema de la reencarnación. Con un equipo de la Universidad de Virginia, ha venido entrevistando a varios niños que dicen recordar vidas pasadas.

Stevenson ha notado que la gran mayoría de estos niños sufren trastornos de ansiedad y fobias, y lo más curioso que ha encontrado tal vez, es la constatación de marcas de nacimiento  y cicatrices en estos niños, que coinciden con las de las personas que ellos recuerdan fueron antes. Como si no sólo las características de la personalidad se transfiriesen a un nuevo cuerpo, sino también las físicas. Teniendo en cuenta que nuestro cuerpo toma “forma” y se “modela” con nuestros pensamientos, no sería un fenómeno descabellado, que la información  (el contenido) de esos pensamientos pudiese trasladarse a formar un nuevo cuerpo físico.

El equipo de Stevenson ha investigado incluso estadísticamente el fenómeno desde 1961 y se han publicado numerosos artículos  y libros que puedes consultar aquí.

Sus áreas de investigación fueron Asia, Norteamérica y Europa.  Niños de varios países que recordaban con detalle sus vidas pasadas. El American Journal of Psychiatry, publica en Abril del 2005, un artículo confeccionado por el equipo de Stevenson sobre “Los casos de reencarnación en Europa”.

El método de investigación del equipo de Stevenson está basado en las técnicas psíquicas para la recuperación de la memoria, de modo que estamos hablando netamente de un campo mental y no del estudio físico o corporal de la reencarnación y el mismo científico encuadra el fenómeno como “paranormal”.

La Xenoglosia (la capacidad para hablar lenguas no conocidas) y la técnica de regresión a vidas pasadas, son también estudiadas con el objetivo de encontrar evidencias que avalen este fenómeno.

En la actualidad se está llevando a cabo un experimento sobre la reencarnación, en el que participa una psicoanalista y varios investigadores cuyas profesiones son las de autores de libros. Por lo que en éste tampoco podemos encontrar las bases científicas, sobre todo porque el tema tiene su morbo, y la base de este experimento podría ser sólo la de promocionar el interés del público.

La investigación científica en este ámbito tiene una pega muy grande, y es la carrera profesional de los que participen en ella. La mayoría de los científicos no se arriesgan a exponer su imagen profesional tratando temas tan difíciles de demostrar empíricamente y tan utilizados por corrientes espiritistas o religiosas. Es difícil encontrar a profesionales trabajando en ello en la actualidad, por eso Stevenson sigue siendo un referente, aunque debemos recordar que él mismo encuadra este fenómeno en lo “paranormal”.

Desde el punto de vista forense y centrándonos más en las evidencias físicas de la reencarnación, el forense indú Vikram Raj Singh Chauhan, está tratando de demostrar empíricamente el fenómeno.

Ha presentado sus evidencias en el Congreso Nacional de Científicos Forenses en la India, con el caso de un niño de seis años de edad llamado Taranjijt Singh, que dice recordar su vida pasada.

Taranjit Singh Taranjit Singh con sus padres actuales

Chauhan ha viajado hasta el pueblo donde el niño dice haber vivido antes y ha encontrado a la familia del fallecido, quien le facilitó un cuaderno de notas. Chauhan presentó exámenes grafológicos, y la letra de Taranjijt es  excatamente igual a la del muerto, como escrita por la misma persona.

Otra afirmación que hizo Chauhan sobre el niño, es que éste escribe correctamente el inglés y el Punjabi, a pesar de no haber ido nunca a la escuela.

Sus investigaciones no aportan más datos objetivos a las ya realizadas por Stevenson, tengamos en cuenta que los indúes creen en la reencarnación y esta idea está inculcada culturalmente a través de las religiones.

Seguimos actuando dentro del marco de lo mental, sin estudios confiables en las disciplinas de la física, que nos permitan una explicación del fenómeno al nivel del cuerpo y el 90% de los estudios con los que contamos en la actualidad son realizados por psiquiatras, psicólogos o parapsicólogos. Sería bueno encontrar estudios realizados por profesionales de otras áreas…pero no los he hallado en mi búsqueda bibliográfica.

Tal vez, éste sea el marco adecuado para el estudio de estos fenómenos, ya que sabemos que el cuerpo físico no existe sino como una ilusión sensorial.

Teniendo en cuenta que la información trasciende lo físico (ilusión sensorial), no sería tan descabellado un proceso en el que esa misma información vuelva a manifestarse en otro superorganismo o que la misma se traslade en parte en el ámbito de la Noosfera.

Pero aún no se ha explicado y probado científicamente el proceso y ese es el motivo por el cual la ciencia no puede aceptar (por ahora) el fenómeno de la reencarnación.

Para muchas religiones sería un golazo, imagínate Joan, cuántos científicos judíos ortodoxos, indúes, etc, se llevarían la medalla de sus países y de sus líderes religiosos por probar este fenómeno, sin embargo hasta ahora no lo han hecho. Continúa siendo un tema del ámbito religioso, espiritual y parapsicológico.

La pregunta es si los métodos utilizados (como la hipnosis regresiva o la grafología) son suficientes para comprobar su existencia. Tal vez lo sean, pero nos faltaría conocer cómo se realiza el proceso, y según la ciencia, tener la capacidad de observar empíricamente su repetición.

Tenemos al cardiólogo holandés Pim Van Lommel, acostumbrado por su profesión a las experiencias cercanas a la muerte y a las experiencias de personas que regresan de la muerte clínica.

Tomado  de: Bianca Atwell

Lommel ha realizado innumerables estudios desde 1988, que le llevaron a concluir en que “el cuerpo es un receptáculo de la conciencia”, según sus propias palabras, y que procesos como la memoria residirían fuera del cuerpo.

En este punto estoy de acuerdo, ya que la mente no es física (nada lo es) y trasciende a nuestro cuerpo, ésto ya ha sido demostrado en varios experimentos científicos. Uno de los estudios de Lommel fue publicado en “The Lancet”  en el 2001, cuyos editores son muy estrictos y no permiten pseudiciencias en su revista.

Bueno, Joan, para el postre, te comparto  la primera parte de un documental sobre la reencarnación (son varias, podrás ver los siguientes vídeos con los mismos enlaces que el reproductor te proporciona al final).

Que lo comparta no quiere decir que esté de acuerdo con todo lo que expone, mi función como divulgadora no es afirmar ni negar, sino simplemente divulgar.

Un abrazo y gracias por compartir.

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